酒药。取药（单方或配方）切碎后放入盛酒瓶中浸泡，内服或外用。用于强健滋补以及内、外科疾病的治疗。

熏药。取热酒糟或取药煎煮至沸时倒入盆中，盆中置一小凳，人坐凳上后四周用毯子盖严熏蒸，至流汗时即可。主要用于风湿关节疼痛、感冒等症。

膳药。取鲜（活）品煮食或加工成粉后用肉汤冲服。常用于贫血、体虚瘦弱等症。

剂型。佤药中常见剂型有煎剂、洗剂、酒剂和散剂。

药材加工简单。佤医一般多用鲜（活）品入药，或仅作切碎凉干或晒干等简单加工即可。动物药中，其肉多配方或单方炖熟食用；皮、毛类则多经炭化后使用，如刺猪毛碳化后研粉内服治流鼻血，狗皮毛碳化后研粉调敷治狗咬伤。

生熟药各半混用。将同一配方的药（鲜品）分为两半，取其中一半用火烤、灶火灰烫等法加工制熟，然后两半混匀使用。常用于包药的配制。

药引。佤医在配方用药时，经常使用一些具芳香理气、舒筋镇痛作用的药如胡椒、草果、酒、丁香、红糖等为药引。

佤医讲究药物服用时间。佤族民间医一般规定内服药一日服三次，早晨刚起床时一次，午饭前一次，晚睡前一次。他们认为在这三个时间服药，疗效最为显著。

禁忌。在服用草药时，禁食酸冷食物，忌摸冷水、冷风吹和露水淋。

多数学者认为，佤族是由奴隶社会的末期、封建社会的初期进入到社会主义历史时期的，封建思想和意识不可避免反应在经济、文化、政治等方面。佤族医理药论知识也就不可避免的受到封建思想的影响。

“魔巴”或“巫医”的出现：“魔巴”佤族称为“基”（佤文：Nqan），“巫医”（佤文：buidonjixsindah）。“麾巴”或“巫医”，采用什么“天地之论”或“有神论”解释人们的病因，由于佤族信仰“天地之论”或“有神论”，多数病人登门求“魔巴”或“巫医”在所难免。“魔巴、巫医”的社会地位只仅次于头人的地位。他们在医术方面没有什么特长，主要采取“神药两解”的手段。

佤族医药的理论依据，是依朴素的辩证观点为基础的，认为自然界里有天、地、风、水、木、火、石、气等八种物质组成。每种物质都由神所赋予的，每种物质都有特性和作用，还有其规律性，这种规律性不能改变，否则会导致各种物质间与人的不平衡不协调，就会导致疾病。

“病有百种，有传与不传”之说。“传”即为传染，“不传”即不传染，佤医还认为，传染之病多在肺、肚之脏器和多属于发热之病。象肺结核、肝炎以及感冒等疾病属于此范畴。例如：结核称为“涩外”（saexoi），“外”（oi）是指一点点细小而看不见的东西被人染上了，“疟疾”（saexhouig），定时来的疾病，是传染而得的。

佤医对疾病的分类，主要以得病部位和疾病特征分类和命名的。

涩夺（saexdion即肝病），涩闹（sacxhnao即肺病）、涩送拉（xaexsouglaxv即脚痛），涩盖（saexglih即头痛）、涩整（saexdai即手痛）、涩都（saexdu即胃痛）、涩更瓦（saexvaing即肠炎）、涩西安（saxiang即骨痛）等等。

涩畏（saexhouig即定时来的，间日疟）、涩巴（saexbax即感冒）、涩挖（saexvung即中暑）、涩龙（saexloung即腹泻）、涩维（saexvid即恶性疟）、涩艾（saexngai即眼病）等等。

以部位分类和命名的疾病，是以得病所在部位而得名的；以疾病特征命名的疾病，是以疾病的特点及症状反应等方面的表现而得名。

无论传说如何，佤族医药产生于实践过程是无疑的。佤族是民间流传着：“一屁股落地少不了三棵药”，以形容阿佤山象植物王国和具有丰富的药物资源，也显示了佤族人民认识不少药物。佤族自古以来，同其他民族一样，在同自然界进行着不休止的斗争中，以群住洞穴和森林以避风寒和防止野兽的袭击，采用兽皮、树皮当衣御寒，取火熟食，以野果、野菜充饥饱食。这就是人们最早期的食品方式，也是人们最早的医疗卫生保健方法。

佤族人民在同自然界进行斗争过程中，为了生存，在寻找食物充饥的同时、逐渐识别植物的性味和作用，还对动物和矿物的作用有了认识，发现了可食用的植物或动物，也逐渐丰富了他们的饮食结构。与此同时，也常常误食有毒的植物和不能食用的动物，时有发生呕吐、腹泻、头晕等中毒反应，甚至发生死亡等情况。经过无数次的尝试，人们才发现了一些植物、动物甚至矿物，不但可以食用，还可以药用和治病，对人体有益。在长期的生产、生活、劳动过程中，人们不可避免的遭受野兽的伤害和其他方面外伤，于是采用了这些植物和动物治疗。所以，佤族医药产生于生产生活和劳动实践。