更新时间：2023-03-29 22:13
哈尼族以多神崇拜和祖宗崇拜为主要内容，哈尼族宗教信仰，尚未形成全民的一神崇拜。滇西南少数地区的哈尼族，民国初年受外国传教士的影响，兼信基督教。佛教也曾在这些地区传播过。惟入教的人不多，影响不大。绝大多数的哈尼族信仰以万物有灵为基础的自然崇拜、魂鬼神崇拜和祖先崇拜。哈尼族自然崇拜的主要对象是山、水、树、日、月、风、雷、冰雹、地震等。灵魂的观念在哈尼族宗教信仰中曾占有重要地位。哈尼族认为，人有12个灵魂，分布于人体全身，对人体的安康起着不同的作用，只有12个魂都恪尽职守，一个不少地依附于人体时，人才能健康无恙。为此，哈尼族依据失魂的地点、方式及原因，形成了一套完整的招魂、保魂和固魂习俗。
中国哈尼族固有的宗教。该族约105万人(1982),聚居于云南省南和西南部。该族在中华人民共和国成立前，除少数地区外，大多已进入封建社会。其宗教信仰仍保持其固有宗教的许多特点。
哈尼族还没有形成虔敬的一种崇拜，原始的万物有灵，多神崇拜和祖先崇拜，是其宗教信仰的主要内容。有少数地方信仰基督教。
原始宗教信仰主要围绕农业生产和建寨进行。祭天、祭山、祭龙是祭祀的主要内容，特别是祭龙尤为突出。
祭龙在旧历正月属龙日进行，以村为单位祭祀。龙树被认为是人类的保护神。每个家族有自己的龙树，每个村寨也有共同的龙树或龙林。龙林是神圣不可侵犯的。过去，牲畜不准进入龙林入牧，妇女也不准随便进入龙林。祭龙时，先将祭品陈列于龙树前，由主持人点香放炮，祈求全村人畜兴旺，不遭灾难，不生病。参加祭龙的其他人叩头献饭。祭毕，祭品大部份即分给和各家，一部分分主持人，一部份分给老人，在龙村前煮吃。与祭龙相联系的还有祭水，祭时点香叩头、淘清水井、祭品分给寨内各家。祭山，每年一次，在三月份属蛇日进行，由村中老人主持，祈求山火不烧村寨。祭天，在七月份属虎日进行，祭时以松树枝铺地，祭品是每桌九碗饭、九碗酒、九碗水、九碗菜、九把火钳，共在桌。祭时按年龄大小，每桌叩三次头，祈求上天保佑。
围绕农业生产的宗教祭祀活动还有二月过“红石天”，插秧前“换龙巴门”，五月份过“裁谷年”，谷子打世苞时过“别我涅”(捉虫之意)，谷穗扬花时过“卡耶”(祭谷花祈求丰收)，谷子将熟时“尼波尼”(拿蚂蚱)，谷熟割前要吃新谷，打谷时禁止与外家成员讲话，怕惊真走谷魂，等等。红河一带种水田的村寨，在开始裁秧这天，参加裁秧的人都要穿上新衣服。参加裁秧的姑娘们如遇到有外村男人过路，有权向过路男人身上糊稀泥，这对年长的男子是一种尊敬，对年轻的男人则是一种喜爱。收新谷后除了尝新，还要将一把新谷挂在墙壁木杆上，祭祀祖先，庆祝丰年。
“竜”即忌日，不事生产，是哈尼族宗教生活的主要组成部分。每年除有固定的“竜”日外，凡看到、听到认为不吉的事物，就要“竜”，以这样可以消灾免难。一年之间固定的或临时性的宗教活动极为频繁。
主要的宗教活动与农事活动密切相关。宗教活动的时间只是相对固定，每年都由“最玛”按当时情况选择，可以稍前或稍后。
“红石天”是祭祀死去的最玛，由本任最玛杀猪献祭并请全村老人聚餐。老人们盛装赴会，在一起讲古典，唱酒歌。青年男子组织撵山，妇女下河拿鱼。
“龙巴门”(即寨门)被哈尼族视为神圣不可侵犯，它可能是农村公社时期社神的象征。哈尼族认为住在门内的人，就可以得到村社神的保护和同寨人的帮助，离开了“龙巴门”，也就离开了神和集体。每寨有正门一道，侧门两道。门以木制，高约六尺，上附鸟兽、人像等粗雕木饰。新门建成后，并不废弃旧门，而是每年在旧门外加建新门，以至老寨外出现了一长列门的甬道。
“鸦卡皮罗”意为祭祀谷神，先由“最玛”(龙巴头)率领群众到河边祭龙，祈求风调雨顺、五谷丰登，然后龙巴头到山地上播种少许旱谷，次日各户即可播种。在小秧长出以前忌砍柴、理发，违者罚以鸡、米、酒敬神。
“别我涅”是捉虫之意。“别我”是一种专吃谷浆的害虫。在谷子打苞时由龙巴头通知各户在自己田中分别捕捉几个“别我”，将其夹放在树枝上插于龙巴门旁，他们认为经过这个仪式，“别我”就会自行死去。
“卡耶”意为谷花，祭礼以祈丰收。
“约拉阿皮罗”意在赶鬼出寨。在这个仪式前几天，要杀鸡祭鬼，先给鬼打个招呼，并献一只鸡脚给鬼做拐杖，使其准备好离开村寨。正式赶鬼时，先修理村寨周围的道路，以便于鬼怪逃窜，实际民对收获也有好处；这晨太阳刚出，全寨鸣枪击釯，人喊着叫撵，各户把头天准备好的一块小篾笆送到寨外，象征着鬼已经被撵尽。
红河南岸及内地的哈尼族，仍以多神崇拜为主。主要的神有天女“奥玛”、地神“阿奥”、山公“搓司搓欤”、山母“腊必腊杉”、龙树神“阿玛阿搓”及家神“合沙尼沙”等。“奥玛”神尊为最大的神和万物的创造者，龙树则是人类的保护神，有的家族有自己的龙树，村寨则都有共同的龙树。在每年阴历二、三月间各寨、各家族都要举行隆重的祭龙活动，由“米谷”(龙头)主持杀牲献祭，寨民饮酒歌舞，狂欢二、三日。妇女不能参加祭龙，但在元阳下主鲁，主祭人必须男扮女装，这也许是由于祭龙产生于遥远的母权制时代。此外，还有三月的祭山、六月的祭水、七月的祭天等，其它临时性的“竜日”也还不少。
哈尼族认为，人和万物都由灵魂或精灵主宰。灵魂失落，或是触犯精灵，人就会得病或死亡。西双版纳地区哈尼族专有为病人叫魂治病的仪式，称“拉枯枯”。用线一根、饭一团、鸡蛋一个到所谓病人丢魂的地方，呼唤病人的名字，然后将线拴在病人手腕上，并给病人吃饭团和鸡蛋，认为这样便可收回失魂而痊愈。该族认为人久病不愈，是由于专捉人魂的精灵“拉帕”作祟，必须纠集众人，手持刀枪，哄赶拉帕。
葬礼根据死者是否结婚、有无儿女以及死因等情况而有所区别。未婚或已婚而无嗣者，装殓简单，一埋了事,其魂称“密哈”。已婚而仅生女性者,葬礼亦简，其魂称“密沙”，含有野鬼之意。属于非正常死亡者，不得葬于公共墓地，其魂称“疏密”，不祭祀。对于有子女或多子多孙的死者，实行厚葬，一般在家停尸三、五天，或七天，然后出殡；要供献牛、羊祭奠，并请巫师念经祈祷，送魂，使灵魂回到祖先的故地。在葬后十二天，请巫师杀鸡两只,猪一口,置于竹桌，同死者家属一起抬到通往坟地的岔路口，由巫师为生者“叫魂”。然后抬竹桌归家,置于祖先灵台前。家人坐于竹桌周围,巫师用桌上的线在每人手上各拴一节，表示生者灵魂已叫回，拴在各人的身上。
祭司和巫师祭司的职责是主持公共祭祀。巫师有两种：一是专司葬礼和送魂，一是专为病人叫魂驱鬼。
各地祭司的情况不尽一致。西双版纳地区的祭司称“追玛”,世袭,除非祭司家出现六指、兔唇等畸形胎儿和双胞胎时才可替换。祭司移居，整个村寨也随之迁徙。不然就要撤寨门，另选新祭司。村人如杀猪宰牛或猎获野兽时，都要奉献一条兽腿给祭司。金平、元阳等地的祭司称“厄阿玛”或“米古”。由全村卜选产生，终身制。
专司葬礼和送魂的巫师各地一般都称“贝牟”，为男性。供奉哈尼族神话中的天神“翁沙”之女“沙厄”。学当贝牟者要先请老贝牟到家举行祭沙厄的仪式，拜老贝牟为师，初称“贝扎”。为病人驱鬼的巫师，各地称呼不一。西双版纳称为“尼帕”,不论男女都可担任,非世袭。有的是拜师学习而后当尼帕的，更多的是在自己患病时被尼帕指为有尼帕鬼附身，并经许愿，在病愈后供奉尼帕鬼而后本人成为尼帕的。
主持全寨性宗教活动的“最玛”，每寨一人，一般是从本寨最早的老户中产生，父子相传。“最玛”可能是农村公社时期政教合一的村社领袖，伴随着贫富的分化，从富有者中产生了新的头人，最玛的作用就逐渐局现于宗教和习俗的范畴，但在群众中仍享有很高的威信。最玛与群众有一定的经济关系，每年在他的田中举行裁秧和收割的宗教仪式群众都去帮他一天白工，收割前各户要轮流请他吃新饭，猎得野兽也在送他一点肉。而最玛在祭“红石天”时得杀一口猪请全寨群众吃，从而对群众所给予他的在相当程度上进行了补偿，但随着社会的发展，也出现了最玛利用宗教迷信进行剥削的事项。
另外还有巫师“贝马”和“尼马”，均师徒相传。“贝马”为男性，主持念经驱鬼、开路送魂等较重大的深信活动；“尼马”为男有女，给人卜算吉凶，以巫术和草药治病等。他们可以得到实物(鸡、米、酒、布)和货币的报酬。