更新时间：2024-10-24 16:36
社神，源于古人对土地的崇拜。土地是人类居住生活的场所，是人类获取生存资料所需（衣、食、住等）最重要的源地。对人们赖以生存的自然物质进行崇拜是原始崇拜的重要内容，我国先民早就有对土地的崇敬和膜拜。但由于“土地广博，不可遍敬也；五谷众多，不可一一祭也。故封土立社而示有土尊。”
中国古代把土地神和祭祀土地神的地方都叫“社”，按照我国民间的习俗，每到播种或收获的季节，农民们都要立社祭祀，祈求或酬报土地神。古人认为土生万物，所以土地神是广为敬奉的神灵之一。从上古开始，社神就成为了祭祀系统中的祀典之神。
在我国南方地区，如在浙江、福建、广东、广西等地区普遍奉祀土地公，土地神信仰有着久远的历史源头。
汉代是我国南北风俗融合时期，土地神信仰最迟在汉时期就已传入北方地区，在古时候北方百姓也有奉祀土地公的习俗。土地公信仰寄托了人们一种祛邪、避灾、祈福的美好愿望。时至今日，古老的“社神”已有了很多变化，但祭祀土地神的习俗一直在我国南方一些地方保留下来。
《汉书》之《五行志》又称“旧制，二十五家为一社”，古人尊天而亲地，“土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也”。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以后，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，“京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之”。
虽然土地神的称号众多，但探索其来历，实际与中国古代社会所祭“天、地、社、稷”中的社、稷之神有关。中国古代把土地神和祭祀土地神的地方都叫“社”，按照民间的习俗，每到播种或收获的季节，农民们都要立社祭祀，祈求或酬报土地神。从上古开始，社神就成为了祭祀系统中的祀典之神。
二月二“土地诞”也称“社日节”，社日分为春社日和秋社日，在中国古代春社是立春后第五个戊日，秋社是立秋后第五个戊日（戊，五行属土）。土地神崇拜是古代先民的原始崇拜，这是因为先民们觉得地载万物，取材于地，所以历史上的土地诞，各乡村民都大肆操办，以祈求地润万物，五谷丰登，这一习俗自古传承。
据《香山县志》载：“二月上戊祭社，烧大彩爆竹。”据史料称：土地诞俗称土地公、护土神、土地神和土神等。习惯上称春社，是古代人们春天祭祀社神（即土地神），以祈求丰收的日子。“土地诞”习俗主要是祭祀土地和聚社会饮，借敬神、娱神而娱人。
土地公、土地婆是商人崇拜的财神，每个月的初二、十六，都要祭拜土地公、土地婆称为“做迓”（或做牙）。农历二月初二日叫做“头迓”，俗称龙抬头好运来，拜天地合家欢。
关于人格化土地公的形象，供俸土地公和土地婆都是慈眉善目，白须白发的老人。传说的是一位心肠善良、温厚笃实、乐于助人的形象。根据这形象雕刻出来土地公神像，是一位白须、白发、笑容可掬、福态吉祥的老人，似古时地方员外的打扮，头戴帽，帽檐两条布须下垂抵肩。一般穿着是普通便服，面庞圆而丰盈，两眼微眯，露出慈祥的笑容。
先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。汉唐以后，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种土地庙，社神也由显赫的大神演变为明清小说中所描写的猥琐的土地老儿。
土地神属于基层的神明，专家学者有认为土地公为地方行政神，保护乡里安宁平静。也有专家学者认为其属于城隍之下，掌管乡里死者的户籍，是地府的行政神。
土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，此乃中国人所以亲土地而奉祀土地的原因。《太平御览》引《礼记外传》称“国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故于国城之内，立坛祀之”。
自东晋以后，随着封建国家从中央到基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。
汉族许多地区的习俗，每个人出生都有“庙王土地”——即所属的土地庙，类似于每个人的籍贯；人去世之后，道士做超度仪式（即做道场）时，都会去其所属土地庙作祭祀活动。或者是新死之人的家属，到土地神庙，禀告死者姓名生辰等资料，以求土地神为死者引路。
闽南、台湾人则认为，土地神可以保佑农业收成，也可以保佑生意人经商顺利，旅客旅途平安，甚至还保护坟墓，不受邪魔的侵扰。土地神是功能性极强的神明。
中国自古就有土地神的崇拜，生养万物：土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓。
《左传通俗篇》有收录：“凡有社里，必有土地神，土地神为守护社里之主，谓之上公。”所谓土地神就是社神，其起源是来是对大地的敬畏与感恩。
《说文解字》：“社，地主也”，顾名思义，社就是土地的主人，社祭就是对大地的祭祀，又有后土之说。
《礼记》：“后土，社神也”，《礼记》之《祭法》篇注称，“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社”。
《汉书》之《五行志》又称“旧制，二十五家为一社”，古人尊天而亲地，“土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也”。
供奉土地神的土地庙大多比较简陋。一些大庙中间也有在殿堂中设有当方土地神位者。土地神的神诞之日是二月初二。旧时，官府和百姓都到土地庙烧香奉祀。初一、月半到土地庙烧香的依然十分普遍。
中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。在一些古代著作中有收录，《礼记》之《祭法》篇注称，“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社”。
土地公得道升天日：农历八月十五
《诸罗县志》：“中秋祀当境土神，与二月二日同；访秋报也。四境歌吹相闻。为之社戏”，故所谓春祈秋报即与上述两日相同，现今之祭仪应为旧有社祭习俗之变。
作牙：“作牙”，习俗上旧历每月的初二、十六，商家都祭拜土地公，称之“作牙”，又称“牙祭”、“作祃”。
扫墓：民间认为后土乃墓园之守护，故扫墓前需先祭拜后土，答谢其看守坟墓之辛劳。
土地庙因神格不高，且为基层信仰，多半造型简单，简陋者于树下或路旁，以两块石头为壁，一块为顶，即可成为土地庙，俗称“磊”型土地庙。也有简单以水泥或砖块砌成小庙，现今台湾甚至有工厂开模以水泥灌制大量生产，也有土地庙因香火鼎盛，逐渐中大型化者。
“土地诞”也称“社日节”，社日分为春社日和秋社日，古时春社是立春后第五个戊日，秋社是立秋后第五个戊日（戊，五行属土）。
土地神管辖的区域小、分工明确，其治下的民众富少贫多，但在很多地方，每年都要进行春秋两祭。春祭是在每年立春之后的第五个戊日，乡民们以酒肉、香纸蜡烛之类的什物来叩拜土地神，祈求全年风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺。
秋祭则在立秋之后的第五天，但由于各地农忙时节的不同，秋祭的时间就稍有不同，有的在收割前先向土地爷“小祭”，让他尝尝鲜；等把田里的农活做完之后，再进行“大祭”，以让土地神分享丰收的喜悦，为来年的再丰收作铺垫。有的地方则选择在农历8月15日举行秋祭。
春祭是为了祈祷敬神，秋祭则是答谢求神，往往在举行春秋大祭时，还要在庙前或谷场上搭戏台，由祠堂出钱或由各家各户筹集，请戏班子来唱大戏。祭土地神是的供品，一般是摆摆阔气，根据各家的情况差异，供品不尽相同，但大家祭奉的意愿却是一致的。而至于土地神给每家带来的“造化”，则要看各人的运气，以及上天的恩惠了。因而，老百姓祭祀土地神，也就是装装形式，最重要的还是靠自己的辛勤劳动和聪明才智。
社祭作为民众欢聚节日的习俗，《广州府志》引《番禺志》载：“二月二日土地会，大小衙署及街巷无不召梨园奏乐娱神。”昔日那祭社的盛况及人们聚众宴饮的欢娱场面，在这些记载中可见一斑。二月二土地神诞辰，在广东部分地区，他们会用震天的鞭炮祈求风调雨顺、五谷丰登，“龙头节”这一习俗被人们称作“炮会”。福州独管“二月二”叫“土地诞”。
我国其他地方的土地公是有名有姓的，福州的土地公虽然没有姓名，不过可是统神——不仅是保一方平安的平安神，而且还是护财之神，“因此，以前二月二这一天，福州几乎所有家都要备下丰盛的供品敬奉土地公。
土地庙，又称福德庙、伯公庙，为民间供奉“土地神”的地方（庙宇），多于民间自发建立的小型建筑，属于分布最广的祭祀的建筑，乡村各地均有分布。在民国（1949年）及其以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神的现象。
在台湾，土地神有财神的能力，商家会在旧历的每月初二日、十六日祭拜土地公，称之为“作牙”。台湾各地均有供奉土地公的习俗。另一方面。常见供奉土地公的，还有台湾的墓园，都会设有土地神之神位“后土碑”或土地公神像，用以祭祀。此外，许多地区会有大型的土地公庙，如台北市的景福宫、台北县中和市的烘炉地土地公庙。
香港不少小商店门前也有一个迷你的神位安奉土地公，很多家庭门外亦有同样安有神位，并每天定时上香祭祀。此外，乡村地方一般有一小型土地庙以保佑整条村。位于香港市区的较为大型的土地庙有：大坑东福德庙，筲箕湾福德庙，尖沙咀海防道福德古庙，红磡福德古庙，牛头角伯公古庙。
潮汕民间认为六月廿六，是土地神圣诞之日，潮汕民间称“土地爷生”。从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看，应是古代社日在潮汕地区的变异。
潮汕人对地神的崇高信仰非常突出，民间祀奉的神明不下百种，唯以土地神最为普及。潮汕人设置并祭祀土地神十分盛行，遍及城乡各个角落。潮汕人设置土地神位或庙宇有永久性和临时性两种。永久性的为居民住宅、商店、工厂、车间、作坊等。“地主神位”往往设置在厅堂或厨房里地下的适当地方，每月农历初一、十五（也有的是初二、十六）两天定期举行拜祭，俗称“牙祭”。
街头巷尾与各乡村大多还有庙宇祀土地神的，称为“福德祠”。庙里大体都立有土地公和土地妈偶像，供人朝拜。
建造坟墓时，也要在每座坟墓同向左侧置后土，“土地之神”，勒石竖牌，像配置一座小坟一样。这种土地神乃起始于古代的田社、社稷神，只在每年清明或冬至上坟扫墓时拜祭一次。
临时性的为营造新居、工场等建筑物以及修缮房屋动土时设置的，用五副纸锭，五支没点燃的香一并夹在一段竹竿之中，作为土地神位的标志，进行拜祭，工程完成之日，还要备牲礼谢土地神，俗称“射土”。
潮汕人有一种称为“报地头”的习俗。若是家中有人去世，必须到土地庙报丧。由村中长者持白灯笼，带领死者男性子孙穿孝服到地头神庙报死。到庙，长者上香后取出年庚帖，对着神像报告说：“生从地头来，死从地头去，时辰念给老爷知。”
海外潮人也十分崇拜土地神。泰国的潮人把“地主爷”原汤原汁地搬过去，并毫不掩饰地称为“本土公”，充分反映了潮侨留恋故乡本土，留恋家乡的情结。
现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单，在田头随便插上香烛，便可祈请土地神享用。在各家各户，都设有“地主神位”，每逢初一、十五（也有初二、十六的），都以饭菜或瓜果祭拜，形式虽然简单但却勤且持之以恒。如有乔迁，“地主神位”也是首先迁入的对象。由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。
在台湾，受到最普遍崇拜的神祇，当数土地神。无论是城镇的街头巷尾，或是在乡村的田头田尾，都可以看到数不胜数的大大小小、形状不一的土地神庙。在台湾众多的神灵中，土地神位格最低，是个小神，掌管一小块地方，如一区、一里、一村、一邻之杂事。
土地神崇拜源自我国古代对土地的崇拜。以前为天子诸侯祭拜的“社稷”。“社”就是土神，“稷”就是谷神。正规的称呼则是“福德正神”，在台湾民间多称之为土地公、伯公、福德爷等。在城镇及寺庙多用“福德正神”刻于木牌或石牌上，社稷神原是土神、谷神。后来逐渐人格化，成了“人格神”。在郊野及墓地则惯用“后土”。
在台湾民间，对土地公神祭拜的信念，也随着时代背景的改变而渐渐转移。现在，它不仅是农人祭拜的神，由于它还能使农人致富，因而渐渐转化为“财神”，于是，矿业、渔业、商业及金融业者，也都祭祀土地公，祈望能发财赚钱。司掌土地的神，也就兼职财神爷，为各阶层人士所普遍祭拜。
台湾的土地庙有极大的，气派堂皇。也有极小的，只有四片石片，一片作顶，三片做墙，也可作为土地庙。有的甚至没有屋住，只在一棵树下，摆上香炉供奉，或在一块石头上，画道符或贴个“春”字即是代表土地神。也有的干脆将土地公请进家里祭拜，谓之“私祭”。
此外，都市商人把土地公视为财神。除了每月初二和十六两天的祭祀外，二月初二那天，商家都要为土地公举行盛大祭典，这叫做“做牙”（吃犒劳）。因为二月初二是最初的“做牙”，所以称为“头牙”。这天晚上，店主照例要用祭拜土地公的牲醴，招待伙计、房东、亲友和老主顾，这就叫“造福”。十二月十六日是一年最后的“做牙”，所以称为“尾牙”。
除了以上祭日外，因为土地公掌管与人民生计息息相关的土地，而成为一方人家的保护神。为此，一般人都要不时地拜拜土地公：如家人生病、儿子参加高考、服兵役、亲戚车祸等等。农民收成好，固然欢喜一场；收成不好，也得祭拜，以求来年。现代社会天天大兴土木，也得祭祀一番。因此，土地公是台湾民间祭拜最勤的神祇。
社神，即土地神，源于古人对土地的崇拜，古人认为土生万物，土地神是广为敬奉的神灵之一。从上古开始，社神就成为了祭祀系统中的祀典之神。在历史发展演变中，后世附会的社神有三个：1.一说是共工的女儿，共工怒撞不周山之后，其女儿封为社神，盘古之后第三位诞生的大神叫做后土。便是现在非常有名的后土皇地祇，又称后土娘娘。她掌阴阳，育万物，被称为大地之母。是最早的地上之王。
2.一说是句龙，《礼记·祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。
3.一说是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。
《论衡·讥日》：“如土地之神，不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日何益哉！”按：清翟题《通俗编》（无不宜斋本）卷十九引《孝经纬》云：“社者，土地之神。土地阔不可尽祭，故封土为社以报功也。”此社神即土地神。然古之社神，位望降崇，非如后来小说戏曲所写土地神之卑微。
《古小说钩沈》辑《幽明录》云“巴丘县有巫师舒礼，晋永昌元年病死，土地神将送诣太山。”已启其端倪。
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