曰：“不可也。”

善业曰：“如非意，有与无不可得，不可得不可明，其合此相应者，岂有是意意非意哉！”

曰：“如是者，何谓非意？”

善业曰：“谓其无为、无杂念也。”

鹙鹭子曰：“善哉！善哉！佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道不退转，观而不休，明度无极，当以知此。欲学弟子地，当闻是经择取奉持；欲学缘一觉地，若学佛地，当闻是经择取奉持。所以者何？是明度道，说法甚广，是为菩萨大士所学。”

善业白佛言：“吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得。又所匡政皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法？如是，世尊，所疑有著吾与物也斯不可得，赀货费耗皆非有得，但以名为菩萨，至于佛亦名也，然不住非不住。所以者何？名不可得，是故名者，非住非不住。若为菩萨说深明度意，不移不舍、不疲不息、不有恶难、不惊不怛、不以恐受，以体解而性入，是为住不退转，应于无处，当以知此。

“又，妙世尊，菩萨修行明度无极不以色住，于痛、想、行不以识住。所以者何？若止于色为造色行，止痛、想、行为造识，非为应受。明度无极不造行，为应受。受此，其不具足明度无极，终不得一切智。”

鹙鹭子曰：“菩萨何行而受明度？”

善业曰：“以不取色，不取痛、想、行、识。所以者何？色无彼受，痛、想、行、识无有彼受。若此色无彼受为非色，痛、想、行、识无有彼受为非识，明度之道无有彼受。所以者何？吾受如取影无所得，是为明度无极之行也，是名曰菩萨大士诸法无受之定——场广趣大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持也。又一切智亦无彼受。所以者何？无想见故。若想见者，终不得此为。

“若异学先泥之信不得一切知，彼先泥信解道学度入慧，亦不取色，不取痛、想、行、识，不从色见慧，不内色见慧，不外色见慧，不内外色见慧，不以异色见慧，于痛、想、行如上说，不从识、不以内外异识见慧，如是究畅从信解得道地，法意作量以为脱，便无受无所获，已受解得灭度，明度不为智想。

“如是，世尊，虽菩萨于是道不取色、痛、想、行、识，亦不中道灭度，而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也。又菩萨大士行明度无极，当以观此——何等是智慧；何所为明度；何以明诸法无所从得，是故谓之明度无极——如是观省察思惟，不惊不怛，不移不疲，如是菩萨为不中休明度无极，当以知此。”

鹙鹭子曰：“何故菩萨知已休止？为知于色，休色本性？于痛、想、行，休识本性？明度无极休识本性？明度无极休智本性？”

善业曰：“如是，贤者，其于色也，休色自然；于痛、想、行，休识自然；明度无极休识自然；明度无极休智自然。行此道者于智休止，智之自然者休矣！想休止，相之自然者休矣！”

鹙鹭子曰：“善哉！善哉！其学此者必出一切智。”

善业曰：“然，菩萨学此出一切智。所以者何？其于诸法无出无生，如是学故逮得佛坐。又，妙贤者，菩萨履行明度无极，若行色为想行，若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色兴为想行，若行色败为想行，若行色灭为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行，痛、想、行、识如上说皆为想行。若识有是‘吾当行，欲得行’，设有是‘如是行，如是惟为惟行此道’，为是菩萨大士为行得想之行，无善权方便，以为休于明度无极。”

鹙鹭子曰：“菩萨何行为无想无得行，有善权方便而不休于明度无极？”

答曰：“不行色，不行色占，不行色兴，不行色败，不行色灭，不行色想，不行色空，不行色非身，痛、想、行、识如上说，不有是‘吾当得行是行’，不有是‘此行惟为行此道’，如是行，菩萨大士为无想无得行，为有善权方便而不休于明度无极。又菩萨大士行明度无极，于此不近为不行不近行，不行不近亦不行斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近于行不行，于不近不行于不行，不否行于不近。”

鹙鹭子曰：“何故不近？”

善业曰：“如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士一切诸法无度之定——场旷趍大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持。行斯定者疾得无上正真之道，为无不觉乘佛圣旨。”

善业曰：“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定。其于定者，不知吾受之、吾已定、吾依定也，彼于是中一切不明。”

鹙鹭子曰：“云何，菩萨为昔如来所说记拜当得佛者，彼能见定，是定者乎？”

答曰：“不也。所以者何？如彼族姓子行明度无极者，为非不想。所以者何？无所明故。是以定者，非想非不想。”

佛言：“善哉！善哉！善业，说山泽行为第一辩，菩萨大士当以学此，如此为学明度无极。”

鹙鹭子曰：“佛以如此学，学智慧道者，是为学何法？”

佛言：“如此学者，是菩萨为无所法学。何以故？是法不有知明，如凡愚人专著者也。”

曰：“当何用明知此法？”

佛言：“当如不明、无所明，知明之谓也。凡愚人以专著者，欲明故为不明，由不明碍两际不知不见，不明谛法而欲于法，从法思欲专著名色，以专著故，而不知此无所用聪明之法，已不知见，亦不思惟，不观不省故堕愚数，便无有信，不解不用，是故谓之凡愚专著。”

鹙鹭子曰：“计如此学，菩萨大士不学一切智。”

佛言：“然，如此学，不学一切智。如是晓了，乃为学一切智，能出一切法。”

善业白言：“如世尊言：‘是为幻人学一切智，已学一切智乃出诸法。’如直言之，当云何？”

佛言：“吾因是以问汝，所安便说。”

对曰：“甚善。”

佛言：“云何幻与色异乎？”

“不也，世尊。”

“幻与痛、想、行、识为有异乎？”

“不也，世尊。色犹幻，痛、想、行、识犹为幻。”

“云何，善业，明是中，想知立，行五阴而为菩萨？”

对曰：“菩萨学如幻人，是中持如幻者即五阴。所以者何？如佛说识如幻，若此识六根亦然，何者意幻为三界耳？如三界即六根，如六根即五阴。”

鹙鹭子言：“菩萨闻是得无懈怠？”

佛言：“设为恶友所制必持懈怠，若得善友终不懈也。”

善业白佛：“何以知菩萨恶友？”

佛言：“其不慕乐明度无极，欲弃舍，若形想愚占文饰，违此深智更说经道，当知是为菩萨恶友。”

曰：“何是善友？”

佛言：“未起明度无极者，即劝使学，教诲之，令入斯道；为现邪行，说邪之害，是邪行，是邪害，使远离此，当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也。”

又问：“呼道人为菩萨，其句义为奈何？”

佛言：“所谓菩萨者，一切诸法学无挂碍，已学无碍能出诸法，故谓菩萨。”

“大士者，其义云何？”

佛言：“大士者，能聚大众为之舍家，是故为大士也。”

鹙鹭子曰：“吾亦乐其为大士者，于见——身见、性见、命见、人见、丈夫见、有见、无见、断灭见，常在为断大见。何者为说上？法度诸见渊，是故为大士。”

善业曰：“夫大士者，如一切智，意无齐同志于弟子、缘一觉，在彼无著。所以者何？悉知意质直无漏、无受、无灭，以悉知意大照菩萨，是故为大士。”

鹙鹭子曰问：“何故菩萨大士，亦彼悉知而意不著？”

善业曰：“以无意故，于彼悉知而无所著。”

贤者满慈子言：“吾亦乐其为大士者，揖人升于大乘而有弘誓之铠，是为大士。”

善业白佛：“何谓弘誓之铠？”

佛言：“菩萨束已自誓：‘吾当灭度无央数人。’已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得灭度也。所以者何？意法如是。譬如幻师与幻弟子，于四衢道化作人众，以为化人而斩其首。汝知云何？彼有所杀？有死者乎？”

“不也，世尊。”

“如是，善业，度无数人，为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛、不以恐受、不移不舍、不疲而无惨悴，是为有弘誓铠能升大乘，当以知此。”

满慈子曰：“吾省佛言，如我所得，当知是义为无带甲。所以者何？如佛告善业，无造佛一切法、无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓铠。”

善业曰：“无所束带，菩萨大士为无弘誓。所以者何？色、痛、想、行、识不著不缚不解故。”

鹙鹭子曰：“何如为色、痛、想、行、识而云不著不缚不解？”

善业曰：“色如幻人故不著不缚不解，痛、想、行、识为如幻人不著不缚不解，无有之色不著不缚不解，无有之痛、想、行、识不著不缚不解，五阴如是，诸法亦然，是故菩萨所为誓者，无有誓也。”

善业问：“焉知菩萨正升大乘？何谓大乘？何乘发住？孰建大乘？斯乘何出？”

佛言：“大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量也。所以者何？人种无量，菩萨为之生大悲意，以斯大乘住，凑三界圣一切智，乃建大乘，乘无从出。所以者何？有生有出则为二法，若不起不致于诸法不得者，是为无所生、无从出。”

善业曰：“大哉斯乘！为天、人、质谅王、诸世间出世善业乘，与空等弘裕，若虚空苞容众生无有量数，恒以虚闲济人无极，而为遍宣故为大乘，不见其反亦不见出。如此乘者，不从始得，不从终得，亦不中得，于三涂等故为大乘。”

佛言：“如是，善业，以能行此乘故，谓之菩萨大士。”

鹙鹭子曰：“佛请贤者说明度无极而道大乘者，有檀知耶？”

善业白佛：“吾说明度无极得无过乎？”

佛言：“不也，适得其中。”

善业言：“菩萨大士不于始近，不于终近，亦不中近，色无际，道无际，痛、想、行、识、道俱无际，是故菩萨无近、无得、无知、无明，色菩萨不知、不明、不致、不得，痛、想、行、识亦如是，都一切于一切无知、无明、无致、无得，当为何菩萨说明度无极？尚不见菩萨，何用见明度无极？菩萨者，但名耳。犹我无可专著，我者空虚不可审明，我不可明，道何可知？如是诸法无有专著。何等为色？色无生无牢固。何等为痛、想、行、识？识无生无牢固。诸法无生，无有牢固。彼无专固者，不是法不非，了无本主，当为谁说是处？无知亦无异处，可得菩萨行道也。

“如是，世尊，其闻是言不惊不怛、不舍不疲、不有惨悴，如此知行，是菩萨为能惟明度无极。所以者何？行此经时，以如是法孰观斯道，是时为不近色，不近色者不见灭也。所以者何？于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色来，无兴衰我者，此为无二事。如谓之色是我，即由是为我色，是为造计。痛、想、行、识如法观时，为不近识，于自然识而不起为非识。若识费耗亦非识来，亦无兴衰我者，此为无二事。如谓之识是我，即由是为我识，彼为造计者。”

鹙鹭子曰：“吾省是语，于义菩萨为无所起。若无起者，何故菩萨行艰难行，为众生更苦无量？”

善业曰：“吾不乐菩萨艰难行，而大士者无艰难想以行道也。所以者何？行艰难苦想者，不能为无量人民建大利也。是以当为安隐易行之想为众生建，若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，于一切人为己亲想。以是想将导之，见众生为若己，都一切于身不明是外内，为生法想‘斯一切为吾子’。菩萨当度此无量苦性不有怒意，若彼形截，心无郁毒，终不为苦想也。如贤者言，菩萨无起，以其无起故为菩萨。”

鹙鹭子曰：“云何菩萨而无起者？于道人法，于一切知，一切知、一切知法亦持无起？”

善业曰：“然，于佛法都无所起。”

问曰：“在佛法而无起者，其于凡人及凡人法，亦将无起？”

答曰：“然，于凡人法亦无所起。”

鹙鹭子曰：“如是菩萨于道人法，从一切知至凡人法皆无起者，是为不近不起，得一切知耶？”

善业曰：“不起之法，无欲得要也。不起之念，亦非有法可择取也。有得佛者，我以为诤。”

曰：“是如何当从未生法择已生法择乎？生死法至生法至乎？”

答曰：“云何生法不生而不生法生耶？”

鹙鹭子曰：“不生法者，不起法也，乐不起法语耶？乐起语也，如贤者乐，以乐不起之，不要。”

善业曰：“如是当乐不起不要，贤者所乐，吾亦乐说。”

鹙鹭子曰：“如善业语，为法都讲最不可及。所以者何？在所问如应答，法意不摇，其言皆妙。”

答曰：“是法意也，诸佛弟子所问应答意不摇者，于一切无所倚故也。”

鹙鹭子曰：“善哉！善哉！是为上辩。何谓菩萨诸法无倚？”

答曰：“是明度无极，即为菩萨诸法无倚。”

曰：“不一切乘是经，惟诸法无倚也。”

曰：“悉乘明度无极故，为诸法无所倚。菩萨于是无方石山处，而以默取诸法之要。如无取焉，是为行诸法而无倚行也。若为菩萨说是奥知，不疑不望而能深解，是谓知行者，已为不休如是念矣。”

鹙鹭子曰：“若不休此行，为休是念；若休是念，为不休此；如其念行而不休者，是谓常行等念等也；已念等行等者，则一切人必常有绍此行而得为开士者，如是众生亦将不休此念此行。所以者何？人不当废是念也。”

善业曰：“善哉！善哉！贤者，劝助为说是致要语。如贤者言，行等念等助一切人不废此行。夫众生自然，念亦自然，当以知此；众生恢廓，念恢廓，当以知此；众生之不正觉，而不念正觉亦不正觉，当以知此。——如是行念，吾乐菩萨思惟念此行。”