更新时间：2024-02-22 15:16
天地之性与气质之性是中国宋明理学人性论的一对重要范畴。天地之性的最初含义，系指自然界的本性，子产说:“哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久”(《左传》昭公六年)。后来“天地之性”又混同于《中庸》的“天命之谓性”，有了人性论的意义。
解释
汉代王充说：“天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见”（《论衡·论死》），是指自然界的本性；他又说：“人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也”（《论衡·本性》），这是指天地所赋予人的善恶本性。张载认为，人性有两层，一是天地之性，一是气质之性。
天地之性即禀太虚之气而成，太虚之气的本性也就是人和物的共同本性，是先天的本性，也是善的来源，“性于人无不善，系其善反不善反而已”，天地之性对于人来说是好的，人接受的不同只在于善于反省和不善于反省而已。他还把性说成永恒之物，因而得出“知死生之不亡者，可与言性矣”的结论。“气质之性”指每个人生成之后，由于禀受阴阳二气的不同而形成的特殊本性，说“人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也”。
气质之性对外物有所追求，张载又称为“攻取之性”。他说：“攻取，气之欲；口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也”。
它是人性中恶的来源。张载主张改变“气质之性”，回到“天地之性”，他说，虽然“人之气质美恶，与贵贱夭寿之理，皆是所受定分”，但“气质恶者，学即能移”，通过学习克服追求外物的情欲，“使动作皆中礼”，则能“变化气质，从而恢复本来的善性，即“天地之性”。张载以他的天地之性和气质之性的学说，总结了历史上人性善恶的争论，把地主阶级的人性论思想发展到一个新的阶段，成为宋明理学唯心主义思想体系的重要组成部分。朱熹极力推崇张载的人性论思想，说“极有功于圣门，有补于后学”，前人未曾说到。
朱熹接受了张载的思想，亦用天地之性、气质之性的概念来解决人性论的问题，“论天地之性，则专指理言；论气质之性，则以理与气杂而言之”。他与张载的不同之处是，从理气关系论证天地之性与气质之性，认为天地之性即是理，纯粹至善，气质之性受气禀所限，是恶的来源。
气禀不同，性亦不同，如明珠掉进水中，水有清浊，性有善恶。从理学唯心论立场，对人性论作了总结。这一思想，后来受到一些哲学家的批判。罗钦顺从理气为一物的观点出发，反对分天地之性，气质之性。王廷相提出性由气生的论点。颜元、戴震等人都反对有所谓天地之性。