得道多助失道寡助

更新时间:2024-09-19 22:15

《得道多助失道寡助》是战国时期思想家、文学家孟子散文作品。文章通过对“天时”“地利”“人和”三者的比较,层层递进地论证了“天时不如地利,地利不如人和”的道理。全文不仅气势充沛,而且章法严密,逻辑性很强,确实是一篇传诵千古的政治短论。

作品原文

得道多助失道寡助

天时不如地利⑴,地利不如人和⑵。

三里之城⑶,七里之郭⑷,环而攻之而不胜⑸。夫环而攻之,必有得天时者矣,然而不胜者,是天时不如地利也。

城非不高也,池非不深也⑹,兵革非不坚利也⑺,米粟非不多也,委而去之⑻,是地利不如人和也。

故曰:域民不以封疆之界⑼,固国不以山溪之险⑽,威天下不以兵革之利⑾。得道者多助⑿,失道者寡助。寡助之至⒀,亲戚畔之⒁;多助之至,天下顺之。以天下之所顺,攻亲戚之所畔,故君子有不战⒂,战必胜矣。

注释译文

词句注释

⑴天时:一般指时令、气候,但这里偏指时日干支、阴阳五行、孤虚旺相之类是否对作战有利。如:比得上。地利:指城高池深、山川险要等对攻守有利的地理形势。

⑵人和:指内部团结一心及人心所向等。

⑶三里之城:方圆三里的内城。

⑷七里之郭:方圆七里的外城。郭,外城。

⑸环:围。

⑹池:护城河。

⑺兵革:泛指武器装备。兵,兵器。革,皮革制成的甲、胄、盾之类。

⑻委而去之:弃城而逃。委,放弃。去,离开。

⑼域民不以封疆之界:使人民定居下来(而不迁到别的地方去),不能靠疆域的边界。

⑽固国不以山溪之险:巩固国防不能靠山河的险要。固,使......巩固。

⑾威天下不以兵革之利:震慑天下不能靠武器的锐利。

⑿得道:指能够施行治国的正道,即行仁政。

⒀至:极点。

⒁亲戚:内外亲属,包括父系亲属和母系亲属。畔:通“叛”,背叛。

⒂君子:指推行仁政的明君。有不战:意指不应或不必用战争的手段解决问题时就不用战争。

白话译文

有利于作战的天气、时令,比不上有利于作战的地理形势,比不上作战中的人心所向、内部团结。

比如一座方圆三里的小城,只有方圆七里的外城,采用四面包围的方式攻城却不能取胜。采用四面包围的方式攻城,一定是得到有利于作战的天气、时令了,不能取胜,这是因为有利于作战的时令比不上有利于作战的地理形势啊。

城墙并不是不高,护城河并不是不深,武器装备也并不是不精良,粮食供给也并不是不充足,但是守城一方还是弃城而逃,这是因为作战的地理形势再好,也比不上人心所向、内部团结啊。

所以说:使百姓定居下来而不迁到其它的地方去,不能依靠划定疆域的界限,巩固国防不能靠山河的险要,震慑天下不能靠武力的强大。能施行“仁政”的君王,帮助支持他的人就多;不能施行“仁政”的君主,支持帮助他的人就少。支持帮助他的人少到了极点,连内外亲属也会背叛他;支持帮助他的人多到了极点,天下所有人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件,去攻打那连亲属都反对背叛的君主,所以能行“仁政”的君主不战则已,如果战斗就一定会取得胜利。

创作背景

这篇文章选自《孟子·公孙丑下》, 孟子出身于鲁国贵族,他的祖先即是鲁国晚期煊赫一时的孟孙。但当孟子出生时,他的家族已趋没落。春秋晚期的大混乱,使他们的家族渐趋门庭式微,被迫从鲁迁往邹。再以后历事维艰,到孟子幼年时只得“赁屋而居”了。 孟子父母的状况,今已不可考。流传下来的只知孟子幼年丧父,与母亲过活。为了孟子的读书,孟母曾三次择邻而居,一怒断机。 孟子从40岁开始,除了收徒讲学之外,开始接触各国政界人物,奔走于各诸侯国之间,宣传自己的思想学说和政治主张。

孟子继承了孔子的“仁学”思想,提倡“以民为本”,“民为贵,社稷次之,君为轻。”孟子反对兼并战争,他认为战争太残酷,主张以“仁政”统一天下。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说“恻隐之心,人皆有之。”他认为善性是人类所独有的一种本性,也是区别人和动物的一个根本标志。

作品鉴赏

整体赏析

这是一篇议论文,其中心论点即篇首两句。孟子提出天时、地利、人和三个概念,并将这三者加以比较,层层推进。第一段,作者提出中心论点用天时、地利、人和三者相互比较组成。中间两个“不如”相连,表示了递进关系,一个比一个重要。这样提出论点,更显得观点鲜明。第二段,论证“天时不如地利”。以设置占天时者不能攻破占地利者为例,比较“天时”与“地利”的轻重。“三里之城,七里之郭”说明城小而难攻;“环而攻之”说明攻城者攻势强大,占有战斗的主动权;“而不胜”说明攻方失败。战斗会以弱者胜、强者败告终,作者认为攻防之所以敢大军压境,是因为在“天时”上占了优势,但守方可凭借“地利”进行抵抗;攻方久攻不下,军心涣散,必然失败。这样令人信服地证明了“天时不如地利”这一论断的正确性。第三段,论证“地利不如人和”。以拥有良好的地理条件而终不能守为例,比较“地利”与“人和”的轻重。“城高”“池深”“兵革坚利”“米粟多”指明了守方具有优越的“地利”条件,本可以取得战争的最后胜利。但结果却“委而去之”,原因就在于内部不“和”,有好条件也发挥不了作用,反被虽无“地利”而有“人和”的攻者战胜,这就有力地说明了“地利不如人和”的道理。第四段,作者用“故曰”二字,将上文提出的观点承接下来,展开论说。先用三个形式相同的否定定句说明“域民”“固国”“威天下”不能仅靠“天时”与“地利”的条件,从反面进一步强调了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助,失道寡助”这个论断里。这里所说的“道”,就是“仁政”。这个论断指出了“人和”的实质。接着又进一步推论,指出“寡助之至”会众叛亲离,而“多助之至”则天下归顺。一反一正,对比鲜明。最后以“故君子有不战,战必胜矣”作结,将“人和”的重要意义论说得十分透彻,深化了文章的中心。

文章脉络清晰,结构严谨,气势通畅。且运用大量排比,增强语势,使论证更有说服力。文章善于运用设喻的方法。从文章末端看,孟子虽反对战争,却多次提到战争。这是为了迎合诸侯们的心理打个比方,以便有机会向诸侯们宣传自己的“仁政”主张。文章析理精微,议论恢宏,气势奔放,阐明引申层层深入,逻辑性很强;还采用了排比的修辞方法,使文章语气强烈,具有说服力。

名家评论

上海市首批特级教师、教授卢元:这篇短文选自《孟子·公孙丑下》,观点正确鲜明,论证严密有力,无论思想内容或说理方法,都值得肯定和借鉴。文章的主旨十分明确,即高度强调“人和”的重要性,具体来说,就是阐明了战争的胜败,主要取决于人心的向背,而人心的向背,又取决于统治者是否“得道”(即能不能推行仁政)。孟子的这个结论,和他一贯宣传的“民为贵,得乎丘民而为天子”(《尽心下》),“得其民斯得天下,得其心斯得民”(《离娄上》)“与百姓同乐则王(《梁惠王下》)的主张是一致的,也是被无数的历史事实证明是正确的。孟子的这个认识,正是总结了人们的认识经验和历史教训而获得的,因而是符合客观事物的规律的。不过,孟子处在列强纷争、崇尚武力、蔑视仁政的动乱时代,他的主张是无法实现的。(《古文鉴赏辞典》)

作者简介

孟子(约公元前372年—公元前289年),战国时期哲学家、思想家、政治家、教育家。名轲,字子舆,邹国(今山东邹城东南)人。是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物,与孔子并称“孔孟”。孟子宣扬“仁政”,最早提出“民贵君轻”思想,被韩愈列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物,元朝追封为“亚圣”。其言论著作收录于《孟子》一书。

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