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“岳镇海渎”，即五岳五镇四海四渎。
《周礼·职方氏》载九州之镇山：东南曰扬州，其山镇曰会稽；正南曰荆州，其山镇曰衡山；河南曰豫州，其山镇曰嵩山；正东曰青州，其山镇曰沂山；河东曰兖州，其山镇曰岱山(泰山)；正西曰雍州，其山镇曰华山；东北曰幽州，其山镇曰医巫闾；河内曰冀州，其山镇曰霍山；正北曰并州，其山镇曰恒山。”其中泰山为东岳，华山为西岳，衡山为南岳，恒山为北岳，嵩山为中岳。所余四州之镇为会稽山、沂山、医巫闾、霍山，是以五岳四镇之谓。《周礼·四望》亦载有五岳四镇四渎之说。秦汉以后大致沿袭此制。汉武帝时，曾以天柱山为南岳，天柱山亦称霍山。后世祀典只有五岳四渎而不提四镇。五岳即岱、华、衡、恒、嵩。四渎即江、河、淮、济。江者长江，河者黄河，淮者淮河，济者济水。济水，古水名，发源河南，流经山东入渤海。现黄河下游河道即原济水河道，济源、济泺、济南、济阳等地名皆源于此。
至隋朝祀四镇，以霍为中镇，增曾为中岳和西岳的吴山为五镇之列。五镇者东镇沂山、西镇吴山、南镇会稽山、北镇医巫闾山、中镇霍山。
《隋书·礼仪志二》载：“开皇十四年(594年)闰十月，诏东镇沂山、南镇会稽山、北镇医巫闾山、冀州镇霍山并就山立祠”。《旧唐书·礼仪志四》称，唐玄宗时相继对五岳封王，五镇封公：先天二年(713年)封华岳神为金天王，开元十三年(725年)封泰山神为天齐王，天宝五载(746年)封中岳神为中天王，南岳神为司天王，北岳神为安天王；天宝十载(751年)封沂山神为东安公、会稽山神为永兴公、吴岳山神为成德公、霍山神为应圣公、医巫闾山神为广宁公。及至宋代，封五岳为帝，封五镇为王，并封山神夫人为后。据《宋史·礼志五》载，宋真宗于大中祥符元年(1008年)统一五岳帝号为：“东曰淑明，南曰景明，西曰肃明，北曰靖明，中曰正明。”政和三年(1113年)，“西镇吴山封成德王，东镇沂山封东安王，南镇会稽山封永济王，北镇医巫闾山封广宁王，中镇霍山封应灵王。”元朝大德二年(1298年)，铁穆耳加封“东镇沂山为元德东安王、南镇会稽山为昭德顺应王、西镇吴山为成德永靖王、北镇医巫闾山为贞德广宁王、中镇霍山为崇德应灵王。”明朝洪武三年(1370年)，明太祖朱元璋去其前代封号，以五岳、五镇、四海、四渎山水本名称神，五镇的称谓是“东镇沂山之神、西镇吴山之神、南镇会稽山之神、北镇医巫闾山之神、中镇霍山之神”。
《旧唐书》卷二十四《礼仪志》四云：“五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之。东岳岱山，祭於兖州；东镇沂山，祭於沂州；东海，於莱州；东渎大淮，於唐州。南岳衡山，於衡州；南镇会稽，於越州；南海，於广州；南渎大江，於益州。中岳嵩山，於洛州。西岳华山，於华州；西镇吴山，於陇州；西海、西渎大河，於同州。北岳恒山，於定州；北镇医无闾山，於营州；北海、北渎大济，於洛州。其牲皆用太牢，笾、豆各四。祀官以当界都督刺史充。”
唐宋之际，连年战乱，岳镇海渎例行的祭祀活动不能正常举行，直到北宋太平兴国年间，才在秘书监李至的提请下恢复。《宋史》卷一百二《志》第五十五云：“太平兴国八年……秘书监李至言：‘按五郊迎气之日，皆祭逐方岳镇、海渎。自兵乱后，有不在封域者，遂阙其祭。国家克复四方，间虽奉诏特祭，未著常祀。望遵旧礼，就迎气日各祭於所隶之州，长史以次为献官。’其后，立春日祀东岳岱山於兖州，东镇沂山於沂州，东海於莱州，淮渎於唐州。立夏日祀南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，江渎於成都府。立秋日祀西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海、河渎并於河中府，西海就河渎庙望祭。立冬祀北岳恒山、北镇医巫闾山并於定州，北镇就北岳庙望祭，北海、济渎并於孟州，北海就济渎庙望祭。土王日祀中岳嵩山於河南府，中镇霍山於晋州。”
金代沿袭唐宋以来的礼制，以时致祭岳镇海渎。《金史》卷三十四《志》第十五云：“大定四年，礼官言：‘岳镇海渎，当以五郊迎气日祭之。’诏依典礼以四立、土王日就本庙致祭，其在他界者遥祀。立春，祭东岳於泰安州、东镇於益都府、东海於莱州、东渎大淮於唐州。立夏，望祭南岳衡山、南镇会稽山於河南府，南海、南渎大江於莱州。季夏土王日，祭中岳於河南府、中镇霍山於平阳府。立秋，祭西岳华山於华州、西镇吴山於陇州，望祭西海、西渎於河中府。立冬，祭北岳恒山於定州、北镇医巫闾山於广宁府，望祭北海、北渎大济於孟州。”金大定四年（1164），从礼官请，以五郊迎气日祭五岳、五镇、四海、四渎，东岳泰山、东镇沂山、东海、东渎因在东方，而东方属春，故于立春日祭之，其他岳、镇、海、渎依例而行。“明昌间，从沂山道士杨道全请，封沂山为东安王，吴山为成德王，霍山为应灵王，会稽山为永兴王，医巫闾山为广甯王，淮为长源王，江为会源王，河为显圣灵源王，济为清源王。”
按照《元史》卷七十六《志》第二十七记载，元代岳镇海渎的代祀从中统二年（1261）开始，其云：“岳镇海渎代祀，自中统二年始。凡十有九处，分五道。”其中东镇与东岳、东海、北镇为东道。“既而，又以驿骑迂远，复为五道，道遣使二人，集贤院奏遣汉官，翰林院奏遣蒙古官，出玺书给驿以行。中统初，遣道士，或副以汉官。至元二十八年正月，帝谓中书省臣言曰：‘五岳四渎祠事，朕宜亲往，道远不可。大臣如卿等又有国务，宜遣重臣代朕祠之，汉人选名儒及道士习祀事者。’”以上说明，元代遣祭官的身份前后曾有三次变化，开始是以蒙古官为代祀官，中统初年又以道士代祀，而以汉官副之，至元二十八年（1291）始选名儒及道士作为代祀官。
与唐宋之际一样，元明之际的朝代更替，使岳镇海渎祀礼废弛，但明初很快就得以恢复。据《明史》卷四十九《志》第二十五记载，明洪武二年，对岳镇海渎的祭祀尚至为简陋，只“以岳渎诸神合祭城南，未有专祀。又享祀之所，屋而不坛。”礼官以为此非尊神之道，於是提请“以岳镇海渎及天下山川城隍诸地只合为一坛。与天神埒，春秋专祀。”提请得到允许，“遂定祭日以清明霜降。前期一日，皇帝躬省牲。至日，服通天冠绛纱袍，诣岳镇海渎前，行三献礼。山川城隍，分献官行礼。”当年，明太祖就举行了大明朝第一次遣祭代祀活动，“命官十八人，祭天下岳镇海渎之神。帝皮弁御奉天殿，躬署御名，以香祝授使者。百官公服，送至中书省，使者奉以行。黄金合贮香，黄绮幡二，白金二十五两市祭物。”
但到了明太祖洪武三年（1370），朱元彰却下诏去岳镇海渎封号，只以山水本名称其神。东镇庙现存《明洪武三年明太祖诏定岳镇海渎神号碑》云：“考诸祀典，知五岳、五镇、四海、四渎之封起自唐世，崇名美号，历代有加。在朕思之，则有不然。夫岳镇海渎，皆高山广水，自天地开辟以至於今，英灵之气萃而为神，必皆受命於上帝，幽微莫测。岂国家封号之所可加，渎礼不经，莫此为甚。至如忠臣烈士，虽可加以封号，亦惟当时为宜。夫礼，所以明神人，正名分，不可以僭差。今命：依古定制，凡岳镇海渎，并去其前代所封名号，止以山水本名称其神。”
《明史》卷四十九《志》第二十五云：“礼官言：‘虞舜祭四岳，《王制》始有五岳之称。《周官》：“兆四望於四郊”，《郑注》以四望为五岳四镇四渎。《诗序》巡狩而礼四岳河海，则又有四海之祭。盖天子方望之事，无所不通。而岳镇海渎，在诸侯封内，则各祀之。奏罢封建，岳渎皆领於祠官。汉复建诸侯，则侯国各祀其封内山川，天子无与。武帝时，诸侯或分或废，五岳皆在天子之邦。宣帝时，始有使者持节祠岳渎之礼。由魏及隋，岳镇海渎，即其地立祠，有司致祭。唐、宋之制，有命本界刺史、县令之祀，有因郊祀而望祭之祀，又有遣使之祀。元遣使祀岳镇海渎，分东西南北中为五道。今宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地只合为一坛。与天神埒，春秋专祀。’”
清代明以后，沿袭历代礼制，继续祭祀岳镇海渎，《清史稿》卷八十三《志》第五十八云：“顺治初，定岳、镇、海、渎既配飨方泽，复建地只坛，位天坛西，兼祀天下名山大川。”但遣使致祭开始於清顺治三年（1646），“三年，定北镇、北海合遣一人，东岳、东镇、东海一人，西岳、西镇、江渎一人，中岳、淮渎、济渎一人，北岳、中镇、西海、河渎一人，南镇、南海一人，南岳专遣一人，将行，先遣官致斋一日，二跪六拜，行三献礼。”然而，康熙继位，遣使致祭岳镇海渎废除，直到康熙三十五年（1696）才再次恢复。《清史稿》卷八十三《志》第五十八又云：“(康熙)三十五年正月，为元元祈福，始遣大臣分行祭告，凡岳五：曰东岳泰山、南岳衡山、中岳嵩山、西岳华山，北岳恒山。镇五：曰东镇沂山、南镇会稽山、中镇霍山、西镇吴山、北镇医巫闾山。海四：曰东海、南海、西海、北海。渎四：曰江渎、淮渎、济渎、河渎。”
以沂山为例，历代帝王对其封号足以看出对高山广水祭祀的重视程度。在唐代沂山被封作“东安公”，到了宋代又被封为“东安王”，元朝增封为“元德东安王”，朱元璋在他即位的第三年以圣旨的形成诏封为“东镇沂山之神”。然而对沂山的加封并没有就此而止。到了清朝雍正二年四月被清世宗封为“沂山佑民捍御之神”。同理，对其它“岳镇海渎”的封号一样名目繁多。