欧洲人一般认为德鲁伊教徒是自然和中立的拥护者，是将整个荒原都当作是自己家园的隐士，他们使自己的特殊力量保护大自然并且让整个世界获得平衡。在现代奇幻文学中，德鲁伊教徒是自然的崇拜者和维护者们，为了保护自然界可以与任何势力战斗。德鲁伊的英文原名是“Druid”，这个词的前半部“druis”在希腊文中是橡树的意思，而后半部与印欧语系的词尾“-wid”相似，意为去了解。而德鲁伊教又以橡果为圣果，所以德鲁依名字的古意是熟悉橡树之人。著名的亚瑟王时期的“梅林”，传说是一位有着超凡法力的巫师，其实他应该是一个有着相当修行的德鲁伊教徒。

德鲁伊教在不列颠的母系社会时代就已存在。但经过与罗马人的战争，以及基督教的极力打压。公元6世纪到16世纪这千年中，很多德鲁伊教的传统渐渐融入人们的日常生活，甚至被基督教吸收消化，但教团本身却已销声匿迹。直到16世纪，随着早期德鲁伊宗教研究著作的翻译和印刷传播，欧洲人开始意识到他们的祖先并非愚昧无知的野蛮人，“德鲁伊教复兴”运动才逐步展开。时至今日，已有数个德鲁伊团体（Order）活跃在世界各地，他们将环保主义和泛爱主义融合到自己的信仰中，使这个根植于古老传统的神秘宗教焕发出了前所未有的清新与活力。

据传说，德鲁伊教的仪式和教义都是非常神秘的，而且只依照惯例口头传授。所以很多历史学家经过历代研究和探索，对德鲁伊教依然所知甚少，绝大多数有关德鲁伊教的资料还是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从祭坛和庙宇的遗址中寻找一些例如图画等的线索。在史书上最早有关德鲁伊教会的记载主要见于恺撒的《高卢战纪》及史学家塔西坨的《罗马史》，大多是描述德鲁伊教的野蛮和恐怖。但这些记述的真实性值得怀疑，因为它们大多出自德鲁伊教的敌对势力之手，很可能是为自己的入侵而寻找的借口。其实在大多数情况下，德鲁依伊士是公认的古代智者，有着很高的道德修养，并精通自然之道。 公元1717年，自称德鲁伊大祭司的威廉·史度克里和约翰·托兰重建了德鲁伊教，而后的亨利·荷力恢复了其古代教条，使其成为一类似共济会的慈善团体。有趣的是，在美国的德鲁伊教会却是为了完全不同的目的而成立的。到了1963年，北美革新德鲁伊教会成立，而教会的成立却只是因为当时明尼苏达州的一群大学生反对学校强逼学生参加宗教服务，进而成立的组织。后来该组织发展成为提倡自由宗教信仰的德鲁伊教会，并发展至今。为什么没有德鲁伊教自己遗留下来的文字记载呢？公元一世纪，罗马人进攻了信奉德鲁依教的凯尔特人。胜利者血洗了德鲁依教，将教士们的尸体丢在神圣的森林。这场大屠杀让德鲁伊教一蹶不振，以后的德鲁依教只出现在民谣和诗歌中。现代各类奇幻文学和各种游戏中的德鲁伊教徒大都取材于公元一世纪以前的传说，并逐渐演变成一个拥有拥有自然力量的神秘组织。

公元前时代德鲁伊教徒是以正面的形象出现的，他们崇拜自然、精通占卜、治病救人。在英国原野上矗立的巨大神秘的建筑——巨石阵。据说就是德鲁伊教徒祭祀太阳神留下的遗迹。德鲁伊教的仪式和教义都是非常神秘的，而且只依惯例口头传授。所以，虽然经过历代研究和探索，依然所知甚少。多数有关他们的资料是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从森林、神坛、庙宇的遗迹中偶然寻得一些如图画、记号等的微小线索而已。在史书上最早有关于德鲁依教团的记载主要是见于凯撒和古罗马最伟大的史学家塔西佗斯的著作中。在这些著作中，多是描述德鲁伊教的野蛮和恐怖！凯撒远征高卢时曾向元老院报告说：“德鲁伊教教士在当地有仲裁和主祭等重要地位和权力，而且该教教士精通物理、化学；在树林中居住，用金镰刀砍伐神圣的橡树果，甚至用活人献祭！”但在大多数情况之下，德鲁伊教士是公认的古代智能的守护者，有着崇高的道德修养，并对自然科学和神学有很深的造诣。

后来，随着罗马帝国对凯尔特人征服战争的展开到罗马帝国的一统天下，德鲁依教徒们被冲进神秘森林的罗马士兵成批成批的屠杀。德鲁伊教从此蛰伏起来，于是，从那时起到如今，德鲁伊渐渐不再像是一个宗教忽然历史名词，而变成了一个神话里的角色了。

虽然在凯尔特人战败后，德鲁伊教被罗马人血洗，教士的遗体丢弃在德鲁伊神圣的森林里，从此以后几个世纪里他们的威信下降到普通巫师的地位，从前的辉煌一去不返，只有独自呤诵悲哀挽歌。如今，我们可以在一些有趣的复古运动中看到他们的仿效体，但真正影响我们的，仍是游戏中那呼风唤雨的施法者。

德鲁伊教团的影响极其深远，即便在基督教控制不列颠之后的数百年间，仍有不少原住民在皈依基督教的同时也信奉德鲁伊教，爱尔兰的天主教堂至今仍被称为dairthech，这个单词来自德鲁伊宗教，意思是“橡树小屋”。18世纪初，剑桥大学的考古学家兼医生、身为共济会会员同时也是英国国教会牧师的学者威廉·斯图克里（Dr. William Stuckly, 1687～1765）领导了一场重建德鲁伊宗教的运动，尽管带有地域优越论的动机（宣扬不列颠文化比欧洲大陆先进悠久），但是他的工作帮助英国在一定程度上重新认识了自己的本土宗教，从而使德鲁伊宗教传统至今仍能够在基督教文化的势力范围内散发迷人的魅力。

如果

你要成为一名德鲁伊

那么

请感悟德鲁伊的教义

我们的心

联系着大自然

当感到危险的时候

不要惊惶

像野熊一样

从信念中得到力量

当感到挫折的时候

不要灰心

像海狮一样

从逆境中学会坚持

当感到迷惘的时候

不要混乱

像猎豹一样

从形势中抓住机会

当受到禁锢的时候

不要悲伤

像渡鸦一样

从心灵中获取自由

如果

你要成为一名德鲁伊

那么

请感悟德鲁伊的教义

德鲁伊教团的教育系统分为三个学院：

最低等级的学院称为“奥瓦德”（Ovate或Ovydd，名字可能来自德鲁依教团采集的神圣鸟蛋），作为低级的预言家，学生身穿绿色的袍服，因为绿色在德鲁伊密仪中是代表“学习”的颜色。奥瓦德学员修习医学、占星术（天文学）和诗歌、音乐的知识。奥瓦德的学生强调全面发展，并且能够独立面对人生和自然和问题。奥瓦德学员不承担宗教义务，但是当他的表现得到承认之后，能够被选拔成为德鲁伊祭司。

中间等级的学院称为“巴德”（Bard或Beirdd），作为中级的吟游诗人，巴德学员身穿天蓝色的袍服，天蓝在德鲁伊宗教中是代表“和谐”与“真理”的颜色。巴德学员被要求背诵长达二万行的德鲁伊宗教诗作，在理解的基础上不强求全部背出，他们的职务是担任参加“德鲁伊密仪”志愿者的指导者，这些志愿者身穿蓝、绿、白三色竖条纹的袍服－这是德鲁伊教团的神圣三色。巴德学员有时会持有不列颠的古代乐器十一弦琴，琴弦是用人的头发制作的，而德鲁伊祭司认为琴弦的数量“十一”是人体肋骨数量的一半，带有解剖学上的象征意义。

概述

“不列颠岛原住民的土著宗教在很久以前被重建并且复兴，他们的神官祭司、也就是‘导师’们被称作Gwydd。这些人被分成两个等级：第一等是可以干预部族政治活动的高等祭司，第二等是权力比较低的低等祭司，前者被称作Der-Wydd也就是德鲁伊（Druid），后者被称作Go-Wydd或O-vydd，也就是现在所说的奥瓦德（Ovate）。两个等级的祭司统称为Beirdd教团（也称Bards－巴德，或吟游诗人）。巴德教团的组织日益严密，于是出现了三个等级：高级的德鲁伊，中级的特权巴德（Beirdd Braint），以及下级的奥瓦德。”

“德鲁伊”泛指高级的凯尔特人祭司，公元前5世纪至公元1世纪，凯尔特人散居在高卢、不列颠、爱尔兰、小亚细亚和巴尔干半岛，被罗马人蔑称为蛮族。关于德鲁伊（druids）一词的原意有着诸多的解释：在爱尔兰语中“Drui”的意思是“橡树之人”；而在希腊神话中也有称为dryads的女性祭司存在，传说每一棵橡树历都居住着精灵，而这些树精通过dryads向人类传达神谕。也有人认为它来自盖尔语中的druidh，意思是“智者”或“男巫”；罗马学者老普林尼（Pliny the Elder或Gaius Plinius Secundus, 23/24-79 A.D.）认为其源自希腊语单词“drus”，意思是“一株橡树”；而梵文中的dru意思是“木材”。除此之外的变称还有：druides、druidai、drysidae、druvis、drui等。不过，橡树确实是德鲁伊宗教中不可缺少的部分。

在罗马征服时期，德鲁伊祭司的势力已经遍及不列颠岛和高卢，并且对普通居民拥有压倒性的支配地位。他们扮演神和人之间的使者，没有德鲁伊祭司的支持，凯尔特部族甚至不能维持自己的政治，所以即便两个部族交战在即，只要身披白袍的德鲁伊祭司出场调停，那么双方必须收剑谈判。

对德鲁伊教团最早也是最普遍的系统记录来自罗马远征军，恺撒在《高卢战记》中将德鲁伊祭司描绘成一群嗜血的异教狂人，声称他们“用树枝编造巨大的偶像，然后把活人放进去焚烧……”同样的记录还宣称德鲁伊祭司屠杀犯人和战俘用作占卜：“他们用匕首刺死人牲，根据死亡的痉挛和内脏来预言未来……在祭祀世界巨人的仪式上还要挖取处女的心脏……”这些都成为诗人和哲学家布莱克（William Blake）猛烈抨击自然科学的把柄。

很难说这些描写是否可信，就恺撒的例子而言，他本人并未直接接触过德鲁伊宗教仪式，他的信息全部依赖他的部队收集。众所周知，当时的罗马人（甚至包括他们的雇佣兵）以文明的中心自居，而把周边部族全部看成下等蛮族，这就较难要求他们以平等的心态去看待和记录凯尔特人宗教的真相，由于德鲁伊祭司的人数本就不多，而在和罗马的战争期间也损失了较多的教团人口，因此在公元纪年前后逐渐衰败，而保存下来的稀少遗迹也被大量涌入的基督教徒有计划的破坏掉了。

根据目前可知的资料，德鲁伊教团在不列颠原住民的母系社会时代就已经出现，由于当时的社会环境，所以只允许女性参加，分为三个等级。进入父权社会之后，男性逐渐进入教团，和女祭司平起平坐，同时存在。共济会学者罗伯特·布朗（Robert Brown, 32° of the Scottish Rite）认为德鲁伊教团的知识来自腓尼基殖民者的文化，根据托马斯·莫里斯（Thomas Maurice）的《印度的古代遗物》（Indian Antiquities）记载，早在公元前数千年前，腓尼基人就开始在不列颠殖民，目的是采掘锡矿；有关这种问题的争论通常是没完没了的，有人就认为德鲁伊宗教的起源和奥丁密教一样来自东方的佛教。而由于德鲁伊祭司研究自然，崇拜日月星辰，所以他们也经常被人和希腊化地区与拉丁民族的偶像崇拜宗教扯到一起，恺撒也在前面所提到的《高卢战记》中记载他发现这些“野蛮人”居然也崇拜星辰众神，和罗马人敬奉墨丘利、玛尔斯、尤皮特一样！虽然种种意见纠缠不清，但是支持德鲁伊宗教外来说的学者为数不少，而曼雷·赫尔（Manly P.Hall, 33° of the Scottish Rite）则持有不同看法，他认为德鲁伊宗教和世界上其他古老宗教并不存在继承关系，是平行发展的，但是赫尔认为之所以出现这种情况，是因为现在我们所看到的那些古老宗教是亚特兰蒂斯卓越文明的幸存者逃往世界各地所创立的，来源自同一祖先。

德鲁伊祭司精通地理、自然科学、自然神学（自然崇拜，类似于印度的性力派）和占星术（天文学）。在英格兰和爱尔兰都发掘出德鲁伊祭司制作的原始外科手术工具，作为医生，他们培植和研究各种药草，近代著名的神秘主义学者艾利法斯·李维（Eliphas Levi）在他的著作《魔法的历史》（The History of Magic）中写道：

“德鲁伊祭司是神职人员、也是医生，他们运用咒语，希望籍此达到磁力治疗的目的。他们经常使用的药物是寄生植物的小枝和蛇蛋。德鲁伊祭司通过严肃神圣的仪式割取寄生植物，因为他们相信类似松露和五倍子这样的植物具有特殊的磁力，因此也具有特殊的治疗作用（李维所处时代的所谓‘磁力治疗’指催眠术）……”

由于德鲁伊宗教崇拜自然，并且将橡树作为至高之神的象征膜拜，因此他们认为寄生在橡树之上的槲寄生（mistletoe）是一种万灵丹药（panacea），具有神圣的功力和最好的疗效，当然也需要通过特别严肃的仪式来采集。只有在满月和新月的日子，或者一个月中的第六个夜晚，才能举行这种仪式，此时要由德鲁伊祭司中最高级的大德鲁伊（Arch-Druid）身披白袍、佩戴黄金首饰，手持黄金镰刀上树割取。黄金首饰代表太阳、象征着他本人就是太阳的人格化，而手中弯曲的金镰刀或者金权杖的形状模仿弯月－德鲁伊宗教中“包容万物之种的至圣之月”（和挪亚方舟同样的象征含义，实际可能来自更早的女性经血崇拜），在采集过程中槲寄生不能落地，否则就会被大地不洁净的波动所污染，因此采集到的寄生木要在空中用白布接住（白色象征“纯洁”）。在采集槲寄生之后，要在树下宰杀白色的公牛祭祀，充分体现德鲁伊宗教对于自然力量的崇拜。除了太阳和月亮之外，德鲁伊祭司对水星也非常敬畏，他们将自然形成的立方体的石块作为水星来膜拜，表达对“自然之灵”的敬意，这也被认为是“石中剑”传说的雏形。

德鲁伊教团奉行口传知识的原则，其文化中枢是隐秘而不为外人得知的“学院”，这样做的目的是保证知识和宗教礼仪只传授给有限的、被挑选的人，而非愚昧无知更不知珍惜知识的大众。德鲁伊教团的内部也存在只对经过挑选的志愿者传授的隐秘知识，即为“德鲁伊密仪”，这种密仪只对出身显贵、而且道德高尚的志愿者口授，而且通常此类密仪的入门测试极其野蛮，志愿者死亡率是非常高的，其真正内容几乎不可能外传，在当时的民众看来，它似乎是一种魔法，然而德鲁伊密仪和古往今来的密仪一样，只是一种对于生死和人类自我探索的独特的哲学观而并不是呼风唤雨的奇术。德鲁伊教团认为人的灵魂超越肉体，是不死的，在现世所作的一切必将在来世得到回报，而地狱只是为了赎罪而设立的考验之地。凯尔特人认为德鲁伊祭司掌管着全人类的命运，他们的教义可以拯救人类，而人类为了偿还自己犯下的罪行，将反复地从地狱复活，并且在尘世得到德鲁伊祭司的救赎，死亡并不是灵魂的终点，而是走向天堂的第一步。

八分历法与万圣节

德鲁伊将一年分为八等份，在每段时间的结束或者说是开始处都会有一个节日。在这样的日子里他们会举办祭祀活动，以示庆祝。另外他们还将一年的时光轮转，四季变迁看作人的一生，每段时间都代表着人生的某个阶段。

在这八个节日里，最重要也是最广为人知的就要算12月22日的邵恩节（Samhain）了。Samhain字面的意思是“温暖季节的结束”，同时它也是凯尔特神话中死神的名字。在德鲁伊的历法中，12月22日即是新年，又是“亡者飨宴”的日子，此时尘世与其他世界的壁垒最容易被穿越，所以死者的灵魂会在傍晚时回到他们原来的家。在这天，凯尔特人会头戴花环，身着盛装游行，而孩子们则会扮成妖精（fairy）的样子，逐家逐户地去恳求食物——如果谁不给予妖精们崇拜及食物，妖精们就会捉弄他们。这个节日就是日后万圣节的原型。

我们常常在圣诞节上看到的槲寄生和圣诞树也起源于德鲁伊教的习俗，而圣诞节本身也并非是耶稣本人的生日，而是古希腊神话中太阳神阿波罗的生日，至于耶稣本人的生日已经无从考证，德鲁伊教的教士们对橡树和槲寄生怀有某种崇拜之情，前者是我们在圣诞节期间要精心装饰一番的圣诞树，而后者就是如今我们在圣诞节期间挂在房子里的那种植物，它红色的浆果会寄生在橡树上。至于圣诞节的代表色为什么是红色和绿色据说也与槲寄生的颜色有关（槲寄生的果实为红色，叶片为绿色）。

而德鲁伊教12月22日的冬至日庆典则演变成为了万圣节，在这天，凯尔特人会头戴花环，身着盛装游行，而孩子们则会扮成妖精（fairy）的样子，逐家逐户地去恳求食物——如果谁不给予妖精们崇拜及食物，妖精们就会捉弄他们。这个节日就是日后万圣节的原型。教士们在一座被称为“圣林”的幽暗森林里相聚，并用神秘的方法对来向他们求知的年轻人进行教导，有些青年留在他们身边长达二十年之久

自然崇拜和巨石阵

德鲁伊教信仰包括日月崇拜、火焰崇拜、巨石崇拜、树木崇拜、动物崇拜等等。德鲁伊崇尚自然，倡导与自然生命融为一体；据说他们可以召唤飞禽走兽，甚至将自己转化为熊、乌鸦等动物的形态——这也是如今众多奇幻游戏中德鲁伊形象的由来。

德鲁伊通常不建造殿堂，宗教祭祀活动全部在未经采伐的橡树林中举行。有人认为现今英格兰、爱尔兰等地的巨石阵（Stonehenge）遗迹便是德鲁伊进行太阳祭祀的场所。关于巨石阵最早的记载见于亚瑟王故事的《圣杯传奇》中，书中记载了巫师梅林（Merlin）吟唱了魔法，从爱尔兰呼唤巨大的石头，一夜之间建成了巨石阵的故事。不过据考证， “梅林”一词最初就是泛指那些精通诗之艺、视之艺（占卜）的德鲁伊教巫师们。

欧甘文字

德鲁伊教虽然禁止把教义、密仪书写出来，但他们也有着自己的文字符号——欧甘文字（Ogham）。这种文字常见于凯尔特石刻、木刻之中，一共有25个字母（也有人说为20个），每个字母都与一种圣树相关。据说德鲁伊会将这些树型字符刻在木杖上，用以占卜。

关于欧甘文字还有一种说法，认为它是由十三个字母组成历法表，每个字母代表一个月份——凯尔特历法一年13个月，每月28天。当然，这些月份也多是由树木命名的。

凯尔特民族漫谈：圣诞节与德鲁伊密仪简说

不列颠人信奉一种奇怪而可怕的宗教，叫作德鲁伊教。作为凯尔特人的本土宗教，德鲁伊教早已演化为超部落的几乎所有凯尔特人的宗教，渗入到了人们的日常生活中，对于凯尔特人文化传统、风尚习俗、性格心理的成型都有极显著的作用。所以，圣帕特里克只能使用妖魔化德鲁伊教的手段来帮助传教，将这支拥有强大精神力量的宗教及他们的神明全都定义为魔鬼，将人们对德鲁伊教的敬畏转为对魔鬼的恐惧。这就是为何后代人很容易将德鲁伊教和异教画上等号。具有讽刺意味的是，尽管作为一种宗教的德鲁伊教消失了，但它的精神传统和某些仪式风俗正是通过某些离经叛道的“异教”形式和习俗，秘密地得到了保存：

他们或许是人类历史上第一个男女平等和性取向平等的民族，因为身为凯尔特人的女性，她们不但可以成为女王，还可以成为宗教领袖——在后世的欧洲，不遵从撒利克法的国家，女性可以继承王位，可是女性永远都无法进入宗教领域（亚伯拉罕诸教如：犹太教、基督教、伊斯兰教）。凯尔特民族的本土宗教（德鲁伊教）在传统上接受同性恋，德鲁伊教的宗教领袖为凯尔特女性。

德鲁伊祭司，一改以往野蛮异教徒的形象，而是以森林贤者的形象出现，同时，他们也是执法者、吟游诗人、探险家的代名词。

德鲁伊圣地的首选是一座被称为“圣林”的幽暗森林，其次是湖和温泉等水域。

德鲁伊教虽然禁止把教义、密仪书写出来，但他们也有着自己的文字符号——欧甘文字（Ogham）。这种文字常见于凯尔特石刻、木刻之中，一共有25个字母（也有人说为20个），每个字母都与一种圣树相关。据说德鲁伊会将这些树型字符刻在木杖上，用以占卜。

关于欧甘文字还有一种说法，认为它是由十三个字母组成历法表，每个字母代表一个月份——凯尔特历法一年13个月，每月28天。当然，这些月份也多是由树木命名的。

身穿法衣和全套法具的“大德鲁伊”，摘自《古代威尔士地区医学》（Ancient Cymric Medicine）。大德鲁伊头部后方的黄金盘雕刻有放射形的光线，象征着他就是正在上升的太阳的人格化。他的黄金胸饰能够探知诚实，传说这种胸饰常在法庭上为证人佩戴，如果他作伪证，那么这个胸饰就会把他勒死。他的金镰刀形状象征着弯月和方舟——根据早期德鲁伊教团的记录，它也代表一种称作“Cwrwg Gwydrin”的玻璃小船，是祭祀仪式上的一种重要道具（玻璃船象征月亮）。腰带扣上装饰着整块的白色石头，它具有聚光的功能，在举行祭祀时利用这块石头反射太阳光点燃祭坛之火。

德鲁伊教团奉行口传知识的原则，其文化中枢是隐秘而不为外人得知的“学院”，这样做的目的是保证知识和宗教礼仪只传授给有限的、被挑选的人，而非愚昧无知更不知珍惜知识的大众。德鲁伊教团的内部也存在只对经过挑选的志愿者传授的隐秘知识，即为“德鲁伊密仪”，这种密仪只对出身显贵、而且道德高尚的志愿者口授，而且通常此类密仪的入门测试极其野蛮，志愿者死亡率是非常高的，其真正内容几乎不可能外传，在当时的民众看来，它似乎是一种魔法，然而德鲁伊密仪和古往今来的密仪一样，只是一种对于生死和人类自我探索的独特的哲学观而并不是呼风唤雨的奇术。德鲁伊教团认为人的灵魂超越肉体，是不死的，在现世所作的一切必将在来世得到回报，而地狱只是为了赎罪而设立的考验之地。凯尔特人认为德鲁伊祭司掌管着全人类的命运，他们的教义可以拯救人类，而人类为了偿还自己犯下的罪行，将反复地从地狱复活，并且在尘世得到德鲁伊祭司的救赎，死亡并不是灵魂的终点，而是走向天堂的第一步。

德鲁伊教团的教育系统分为三个学院：

最低等级的学院称为“奥瓦德”（Ovate或Ovydd，名字可能来自德鲁依教团采集的神圣鸟蛋），作为低级的预言家，学生身穿绿色的袍服，因为绿色在德鲁伊密仪中是代表“学习”的颜色。奥瓦德学员修习医学、占星术（天文学）和诗歌、音乐的知识。奥瓦德的学生强调全面发展，并且能够独立面对人生和自然和问题。奥瓦德学员不承担宗教义务，但是当他的表现得到承认之后，能够被选拔成为德鲁伊祭司。

中间等级的学院称为“巴德”（Bard或Beirdd），作为中级的吟游诗人，巴德学员身穿天蓝色的袍服，天蓝在德鲁伊宗教中是代表“和谐”与“真理”的颜色。巴德学员被要求背诵长达二万行的德鲁伊宗教诗作，在理解的基础上不强求全部背出，他们的职务是担任参加“德鲁伊密仪”志愿者的指导者，这些志愿者身穿蓝、绿、白三色竖条纹的袍服－这是德鲁伊教团的神圣三色。巴德学员有时会持有不列颠的古代乐器十一弦琴，琴弦是用人的头发制作的，而德鲁伊祭司认为琴弦的数量“十一”是人体肋骨数量的一半，带有解剖学上的象征意义。

最高等级的学院是“德鲁伊”（Druid或Derwyddon），作为最高等级的德鲁伊祭司，德鲁伊学院的目的是培养能够执行宗教仪式的德鲁伊祭司，要进入这个学院，必须先从巴德学院毕业。德鲁伊祭司身穿白色的袍服，因为白色在德鲁伊宗教中象征纯洁，也象征着太阳。德鲁伊祭司分为六个等级，各级别全部身穿白袍，通过腰带的颜色进行区分。能够成功通过全部六等级晋升的祭司才能被尊称为“大德鲁伊”（Arch-Druid），他被作为德鲁伊教团的至高长者看待。但是，也有说法认为大德鲁伊的称号是世袭制的，此外亦有说法认为这个级别只是名誉头衔，如同共济会第33级会员一样，只授予选举产生的拥有最高学识、品德和贡献的人。当然具体的情况究竟是那一种，至今没有定论。

根据J.加登纳（James Gardner）的论述，在不列颠岛通常只有二名大德鲁伊同时存在，他们手持形如弯月的黄金权杖，头戴橡树叶编织的花环。在德鲁伊祭司之中，较年轻的成员刮去胡须，他们也能够穿着普通的民族服装；而年长的成员则蓄长须，身披豪华的黄金首饰。而不列颠的德鲁伊学校的教学水准要高于欧洲大陆，所以高卢的德鲁伊学员经常转学到不列颠深造（这种说法是18世纪的英国学者提出的，含有地域歧视的成分）。

根据艾利法斯·李维的记载，德鲁伊祭司遵守严格的禁欲生活规范，他们居住在洞穴中或者乱石堆成的小屋中，有时居住在森林深处的小棚里，认为这样可以更接近自然。德鲁伊祭司大多不结婚，他们的人数不多，因为一期学生毕业需要相当长时间的修行，在此期间一般不招收新生入学。

J.F.克拉克的著作《十大宗教》（Ten Great Religions by James Freeman Clarke）中写道：

“德鲁伊教团相信在三个世界中存在着相互的轮回转生，即上位的极乐世界、现世、下位的悲惨世界，“三”在德鲁伊教团中具有特殊的意义，象征着轮回的三个目的：第一是将世间万物的属性凝聚在灵魂之中，第二是获得天地间所有的知识，第三是获得战胜邪恶的力量。它也象征着知识的三个方面（事物的本质、原因、作用）、三种不断减少的现象（黑暗、虚伪、死亡）和三种不断增加的现象（光明、真实、生命）。”

德鲁伊宗教仪式对于石头的依赖性很强，他们通常不建造人工制作的殿堂，宗教祭祀活动全部在未经采伐的橡树林进行，时间一般是满月或新月之夜，或者每个月的第六天。但是，他们也在旷野举行仪式，18世纪德鲁伊运动的奠基人威廉·斯图克里认为存在于不列颠的众多“巨石阵”（Stonehenge）正是德鲁伊祭司在旷野的祭坛，目前保存下来的巨石阵只是祭坛的一部分。根据他绘制的复原图，这些未经雕琢的巨石组成三种巨大的图腾阵：一种只是纯粹的圆阵，称为“神殿”；一种是圆阵和长蛇阵的组合，称为“蛇神殿”；还有一种是圆阵周围堆砌出羽翼的形状，称为“翼神殿”。至于斯图克里为什么会认为它们和德鲁伊宗教有关，是因为巨石阵所使用的石头都是未经任何加工的自然石，这很容易使人联想起德鲁伊的自然崇拜。虽然巨石阵的由来目前并没有定论，但是可以得知的是德鲁伊祭司掌握着丰富的矿物学知识。

在基督教时代，也曾传说巨石阵是由梅林（Merlin）建造的。最初，梅林泛指德鲁伊教团的巫师，在古代的威尔士地区，梅林们遵从德鲁伊教规，与自然界的妖精交流、进行预言和占卜，和北美印第安人的巫医（Shaman）非常相象。和德鲁伊祭司一样，梅林最初也是由女性专任。在中世纪，梅林也指一种只有女性才能够操纵的猎鹰（鸿隼）。在《圣杯传奇》中曾记载梅林为了纪念亚瑟的伯父，唱了一首魔法歌谣，从爱尔兰呼唤巨大的石头飞来，在一夜之间于Salisbury平原建成了巨石阵。而在同一个故事里，亚瑟的圆桌骑士团的28名骑士围绕圆桌，圆桌（mensa）的原意是“历表”，象征德鲁伊教团的历法，28名圆桌骑士象征德鲁伊历法中一个月的28天（一年有13个月）。圆桌的原型可能是德鲁伊宗教占星术的一种象征。

德鲁伊密仪的参入仪式也在远离人迹的密林深处或者昏暗的洞窟里举行，关于密仪的仪式内容并没有详细的记录保存下来，目前只知道德鲁伊教团将每个月的第六日和新月、满月的日子作为神圣的吉日，会在此时向志愿者传授创世神话的内容、神的秘密、秘药的制作方法和占星术、巫术的内容。德鲁依密仪的标志是十字架与蛇，祭司们用橡树枝制作T型十字架，这个缠绕着蛇的十字架是德鲁伊教团的最高神－太阳神Hu的象征，传说Hu生于12月25日的黎明，来自凯尔特民族的古诗歌中的“夏之国度”，他被邪恶势力杀害之后通过一系列严酷的考验和神秘的仪式而复活、并为大地重新带来一片生机。斐伯的著作《欧洲异教偶像崇拜》中记载德鲁伊密仪的参入仪式分为三个阶段，能够全部顺利通过并且生还的人非常少，这些考验包括将志愿者放进代表太阳神之死的棺材中活埋，还有乘坐没有顶的小船在大海中漂流。能够通过三个阶段考验的人被称作“再生者”，可以得到德鲁伊祭司传授隐秘的知识，这些人也能够因此而跻身特权阶级，在凯尔特民族中担任高官。

更加进一步的内容请参阅阿尔伯特·派克的《共济会会规与教义》（Morals and Dogma by Albert Pike），G.希金斯的《凯尔特民族的德鲁伊宗教》（Celtic Druids by Godfrey Higgins）。

“不列颠岛原住民的土著宗教在很久以前被重建并且复兴，他们的神官祭司，也就是“导师”’们，被称作Gwydd。这些人被分成两个等级：第一等是可以干预部落政治活动的高等祭司，作为最高等级的德鲁伊祭司，第二等是权力比较低的低等祭司，作为低级的预言家，前者被称作Der-Wydd也就是德鲁伊（Druid），后者被称作Go-Wydd或O-vydd，也就是现在所说的奥瓦德（Ovate）。两个等级的祭司统称为Beirdd教团（也称Bards，巴德，或吟游诗人）。Beirdd教团的组织日益严密，于是出现了三个等级：高级的德鲁伊作为最高等级的德鲁伊祭司，，中级的特权巴德（Beirdd Braint），作为中级的吟游诗人，以及下级的奥瓦德，作为低级的预言家。”

德鲁伊祭司精通地理、自然科学、自然神学（自然崇拜）和占星术（天文学）。在英格兰和爱尔兰都发掘出德鲁伊祭司制作的原始外科手术工具，作为医生，他们培植和研究各种药草，近代著名的神秘主义学者艾利法斯·李维在他的著作《魔法的历史》 中写道：“德鲁伊祭司是神职人员、也是医生，他们运用咒语，希望籍此达到磁性治疗的目的。他们经常使用的药物是寄生植物的小枝和蛇蛋。德鲁伊祭司通过严肃神圣的仪式割取寄生植物，因为他们相信类似松露和五倍子这样的植物具有特殊的磁力，因此也具有特殊的治疗作用（艾利法斯·李维所处时代的所谓‘磁力治疗’指催眠术）。”

德鲁伊教徒把橡树视为他们崇拜的圣物。橡树是世上最大的开花植物，生命期可达到400岁的。每年橡树开花结果时，都会吸引松鼠、野鹿、山羊等野生动物来到橡树下食觅橡树果。与大自然关系密切的德鲁伊教徒认为橡树是自然母亲的象征，对此树极为顶礼膜拜。鲁伊教士更是把寄生在橡树上的槲寄生看作一种万灵丹，认为它具有神圣的疗效。因此这种圣果也就需要通过特别的仪式才可采集，据说只有在满月和新月的日子，或者每月的第六个夜晚，才能举行这种仪式。此时要由身披白袍、佩戴黄金首饰，手持黄金镰刀的大德鲁伊爬上橡树割取生长于橡树上的槲寄生，黄金首饰代表太阳、象征着他本人就是太阳的人格化，而手中弯曲的金镰刀或者金权杖的形状模仿弯月——德鲁伊宗教中“留存万物之种的至圣之月”，在采集过程中槲寄生不能落地，否则就会被大地不洁净的波动所污染 ，因此采集到的寄生木要在空中用白布接住（白色象征“纯洁”），并盛在纯白的布篷里。在采集槲寄生之后，要在树下宰杀白色的公牛祭祀，再举行宴会，多么和平温馨善良的活动啊……，取下的槲寄生是万灵丹药可以治不孕症、解毒剂、失眠、高血压和某些恶性肿瘤的患者。 充分体现德鲁伊宗教对于自然力量的崇拜。除了太阳和月亮之外，德鲁伊祭司对水星也非常敬畏，他们将自然形成的立方体的石块作为水星来膜拜，表达对“自然之灵”的敬意，这也被认为是“石中剑”传说的雏形。