更新时间：2024-02-25 16:16
葫芦笙舞是拉祜族有代表性的一个大舞种，主要流传于临沧市双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县的忙糯乡、勐勐镇、大文乡、勐库镇等拉祜村寨和思茅市澜沧拉祜族自治县木戛乡等拉祜族聚居区，是以吹葫芦笙为伴奏的民间舞蹈。清道光《云南通志》载：“倮黑聚时，亲戚令饮，吹笙为乐”。道光《威远厅志》之二载“倮黑鲠直……男女杂聚，携手成圈，吹笙跳舞”。
葫芦笙舞是拉祜族具有代表性的民间舞蹈，集宗教、礼仪、生活、娱乐、艺术为一体，生动地展现了拉祜族的精神风貌和“猎虎民族”的特点，是拉祜族灿烂文化的重要组成部分。
在远古时代，拉祜族先民认为天神厄莎从葫芦里创造了拉祜族，并教会他们生产劳动，因此，拉祜族崇拜葫芦，把葫芦视作祖先诞生的母体象征。劳动丰收后要举行祭祀活动，酬谢神灵的恩赐。
随着社会文明的发展，祭祀活动中歌舞的娱神成分逐渐减弱，娱人成分逐渐增多，最终形成独立于宗教祭祀活动之外的娱乐性舞蹈。而拉祜族的传统节日则为各种祭祀性舞蹈、娱乐性舞蹈提供了施展其艺术魅力的时空天地，成为传统舞蹈传承、流布的主要载体。
在节日和劳动之余均跳葫芦笙舞。传说有80多套舞曲。舞蹈中的动作，大致可分为表现生产劳动、日常生活和模拟鸟兽的舞蹈。例如舞者脚向里扫腿，勾脚向外蹁腿，是表现收割谷子；“斑鸠拣谷子”，表现了斑鸠觅食、嬉戏的姿态。舞蹈富于表现力，生动有趣，独具特色。男子在圈内边吹笙边舞，动作繁杂，女子拉手围圈，动作简单。舞蹈动作速度，一般先慢后快，动作幅度，逐渐加大。
芦笙舞是拉祜族具有代表性的民间舞蹈。在节日集会或有的祭祀活动时，均跳此舞。
拉祜族与同属氐羌族群的彝族一样，崇拜葫芦，把葫芦视作祖先诞生的母体的象征。
芦笙舞的动作，除有少数为祭祀活动时的特有动作外，绝大部分是表现生产生活和模拟动物生活的，其过程非常详尽。
男的吹笙，女的手拉手围成圆圈其舞为芦笙舞的基本舞蹈形式。芦笙舞是特点突出的拉祜族代表性舞蹈。跳起芦笙舞，能增强民族的认同感，充满民族团聚的欢乐，增强民族的信心和力量。拉祜族百分之八十以上集中分布的澜沧江以西地区，都跳芦笙舞。而与其它民族杂居地区则较流行跳歌。
葫芦笙悠扬婉转、口弦声余音绕梁，表现拉祜族劳动场面的“丰收摆舞”充满欢腾和激情，使人难以忘怀。
拉祜族葫芦笙舞有两种活动形式：一种是在民族节日中仪式程序规范，要求按规定跳完所有套路，主要在每年农历八月十五“神林”及“扩塔”（春节）时在家庭内举行。以“起歌”为开始，从正月初二晚上起跳，按十二属相连跳天，以“大路歌”结束。另一种是在婚丧、娱乐时跳的葫芦笙舞，不按传统礼仪性的套路，随意性较强。拉祜族各村寨都跳葫芦笙舞，春节时全寨或几寨人同跳葫芦笙舞，可有上百支队伍共唱共舞，场面十分壮观，春节期间可连跳半月之久。
澜沧县拉祜族葫芦笙舞拉祜语称“戛克”，现有近百套舞蹈动作组合，已收集整理98套。可分为：一是祭祀礼仪舞，共有10套动作，其中开门舞“嘎祭”和收尾舞“嘎祭根”的动作基本上是一步一跺脚，模仿对创世神灵“厄莎”的顶礼膜拜和对“佛祖帕”一步一拜的姿态；二是生产劳动舞，共有35套动作，套动作，基本是摹仿劳动的动作，从选地、磨刀、钐地、扒草、烧杂草、犁地、撒谷子到打谷子、背谷子等，反映了拉祜族先民刀耕火种的农业生产过程，动作较简单；三是反映生活的舞，共有13套动作，四是模拟动物生活习性的舞，共有20套，五是情绪舞，共有20套，主要表现丰收、狩猎后的狂欢或表现心中的喜悦，这类舞蹈动作除开头结尾外，变化无穷，可即兴创造。另外还有部分表现祭祀仪式的舞蹈。
葫芦笙舞现在已经成为全民性的欢庆舞蹈，是拉祜族自娱自乐的表演性民间舞三大舞种之一。澜沧县葫芦笙舞风格独特，具有一定的艺术性和观赏性，曾获文化部、国家民委组织的全国少数民族文艺会演二等奖，多次参加省内外各种演出活动，已成为当地各族群众自娱自乐的健身舞种和中小学民间舞蹈课程的主要内容。
双江县拉祜族葫芦笙舞也称为“打歌”，在形式上较多地保留了传统古朴的艺术风格。一般以男子吹葫芦笙逆时针方向转圈边吹边跳，妇女随男子围圈舞蹈，男女老少不限，人数多少不限，最多可达数百人。舞蹈由领舞者“歌头”带领，即兴变换套路。
“打歌”套路共有72套，分为农业生产劳动、日常生活、娱乐、飞禽走兽、人情世故、非农业生产劳动等六类。舞者上下肢比较协调，下肢动作较多。多以跺、踢、踏步、转身、跳跃、下蹲转身为主要动作特点。时而优雅，时而热烈，风格独特，舞姿古朴，诙谐风趣，生活气息浓郁。“打歌”主要有《三脚歌》、《青蛙歌》、《箐鸡摆尾歌》、《大路歌》等，内容丰富，妙趣横生。“打歌”多以葫芦笙伴奏，有时辅以箫、牛腿琴和小三弦。音乐节奏多用四分之二拍，旋律简单、乐句较短。72套路“打歌”动作较为复杂，现只有少部分人能完整地表演。
拉祜族“打歌”主要以口传身教的方式传承，“歌头”和骨干人员均为师传。双江县各拉祜族村寨尚无专门和固定的葫芦笙舞演出队伍，但以村寨为单位都能形成50-100人的文艺骨干群体。拉祜族“打歌”具有广泛的群众基础，深受当地群众的喜爱，流传较广，除节庆和婚嫁外，随时都可以跳，现已辐射到临沧市各县（区）以及周边市、县，成为当地一种独特的文化现象。葫芦笙舞有一定艺术性和观赏性，曾多次参加省、市举办的文艺汇演。
拉祜族葫芦笙舞历史悠久，它不仅保留有传统的祭祀乐舞，也保留着大量的生活劳动歌舞。从葫芦笙舞中我们可以找到拉祜族人民的宗教习俗、生产生活习俗和节日习俗的演变及发展。葫芦笙舞无论在内容上还是在形式上均有模式性、群体性和变异性等民俗文化的特点。
拉祜族的原始宗教作为强大的精神支柱统治着人民，渗透在生活的各个方面。在祭祀活动中葫芦笙舞带上了宗教色彩，其中的“嘎祭”、“扫出”、“扫进”、“讨福种”等直接表现宗教内容。葫芦笙舞的宗教活动客观上把一些自然形态的舞蹈逐渐整理规范为相对稳定的组合套路，也真实记录下了拉祜人民生产方式发展变化的轨迹。
正是葫芦笙舞这种与生产劳作、节日活动和宗教信仰等民俗文化相互依存、多元一体的民俗特征，使得它在历史的长河中能经久流传和播布、生生不息，始终保持顽强的生命力。使葫芦笙舞从娱神到娱人进而成为拉祜族的一种审美符号并上升为民族精神的象征。
葫芦笙舞有两种：一种是宗教礼仪活动，要求按一定的程序跳完所有套路；另一种是在婚丧场合和一般娱乐场合下进行，不跳祭祀性内容的套路，可任意增减，随心所欲的跳。
葫芦笙舞中大量的套路取材于拉祜族的社会生活：从对原始神灵的虔诚膜拜，到对各种动物形态的逼真模拟；从狩猎、农耕过程中各个具体细节的再现，到舂粑粑、摇娃娃等生活情趣的生动描写，从中可以看出不同社会生活形态对葫芦笙舞的产生、演变和发展的影响。
葫芦笙舞的动作，除有少数为祭祀活动时的特有动作外，绝大部分是表现生产生活和模拟动物生活的，其过程非常详尽。
民族节日不仅是民族文化事象的载体，而且是民族意识、民族性格、民族个性、民族审美、民族伦理道德、民族宗教信仰等民族深层次文化的形象体现。节日有效地传承着拉祜族物质文化和精神文化。葫芦笙舞对研究和继承拉祜族传统、对弘扬民族文化、振奋民族精神具有现实的意义。