天圆地方，这是我国古代最典型、最核心的宇宙观。它不仅是先民们对天与地存在方式的理解，还是对天地关系的概括。“天其运乎？地其处乎？日月其争乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事推而行是？”（《庄子·天运》）这是先民对天地关系的探寻，他们试图弄清我们头顶的天是什么样子的，我们脚踏的地是什么形状的？“苍天如圆盖，大地似棋局”，通俗生动的语言表达了古时人们对天地的看法——天圆地方。然而根据《大戴礼记·曾子天圆》记载可以了解，古人对于天圆地方也有“四角不掩”的困惑，因此，它不可能是从“直观的”或“经验的”观察所得，而一定有着另一个体系作支持[2]，正如文曰：“天道曰圆，地道曰方。”《吕氏春秋·圆道》中对此有更为详尽的解释：“天道圆，地道方。圣王法之所以立上下。何以说天道圆也？精气一上一下，圆周复杂，无所稽留，故曰天道圆。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。”所以天圆地方更多的说的是“道”，即自然规律表现出来的方式。这与传统阴阳学不谋而合。古人把天地不分、混沌初起之状称为太极，太极生两仪，就划出了阴阳，分出了乾坤，即天地。易系辞曰：乾，阳物也，坤，阴物也，阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。乾，为天，有生生之德，可大可久，但无方无体，变化莫测。直、方、皆为坤体。大谓坤，坤阴，万物资生，焉能不大？朱熹曰：柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。[3]这些都说明了天与地，圆与方，阴阳结合，事物互补，自然万物才能得以繁衍，生活才可长久。

我国古代造物讲究天人合一，象法天地。正如《周易·系辞下》记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这里的“象”已不再是殷商时期人们纯粹为确定吉凶而指的天象了，它既包含着人对现实事物的观察方法，同时还包含了人对这些自然、社会事物的总结认识，也即对事物存在的美的认识。[4]天圆地方是先民关于天地最早的理解，因此在传统设计上的体现真是举不胜举。《周礼·考工记》中规定：“轸之方也，以象地也。盖之圜也，以象天也。轮辐三十，以象日月也。”北京的天坛和地坛是这种观念最为典型的代表。天坛是圆形，圆丘的层数、台面的直径、四周的栏板，都是单数，即阳数，象征天为阳。地坛是方形，四面台阶各八级，都是偶数，即阴数，象征地为阴。阴阳协调，万物长久。

方心曲领做为古代汉族服饰之一，自然逃不出象法天地的造物原则，不论从形态还是内在意涵上都有意无意的体现了天圆地方之说。（图4）从形态上看，宋代方心曲领分上下两部分。上为曲领，附于交领之上，符合于人的脖颈的形体，形为圆，即为阳，下面配以两寸方形，上圆下方，附和了天圆地方之说。同时，二为偶数，是阴数，进一步寓意阴阳协调，生生不息。同时，从审美的角度上看，方与圆是一对亲密的兄弟，形成一种变化对比及刚柔、阴阳之美。方心曲领，象法天地，上天下地，人居其中，人与自然达到和谐统一。体现我国古人造物虽为人为，但也要融于自然、天人合一的设计观念。

中国古人崇尚一种带有经验和功力色彩的理性，他们专注于抽象的范畴的使用功能，最终落实到道德文化的效用上，以规范人的情感、念欲和意志。[5] 因此，宋代统治者在设计方心曲领时，诚然有探究天人关系的用心，但也不能抹杀其巩固统治的目的。他们利用了当时人们对于天人关系认识上的局限，将天命与皇权巧妙地融为一体，聚焦到方心曲领的形制上面，上圆代表天命，下方代表皇权，人处天命皇权中间，古代封建制度的道德规范在小小的方心曲领上面得到了高度的统一，并时刻警醒官员恪守君臣之礼。