亚历山太的革利免（Clement of Alexandria，150至220年）：革利免分开了四个时代：亚当时代、挪亚时代、亚伯拉罕时代及摩西时代。

奥古斯丁（Augustine，354至430年）：奥古斯丁将前期时代（former dispensation）和现今的时代（present age）区分，前期时代是个祭祀的时代，但在现今的时代，祭祀就不适合了。奥古斯丁写道，神是不变的，他在较早时期设立了一种祭祀，在后期又设立另一种祭祀。奥古斯丁称这为“连续纪元的转变”（The changes of successive epochs）。奥古斯丁说，在不同的时代，敬拜者有不同的敬拜态度。

雷历（Ryrie）总结说：“这并非说初期教父就是今天所说的时代论者，可以确定的是，他们一些人清楚地表达了后来发展成为时代论的一些原则；我们可以说，他们是持守了一些初期或原始的时代论概念。”

佩列特（Poiret，1646至1719年）：他是法国一位神秘主又者兼哲学家，他写了一套共六册的系统神学作品，名为L' O Economic Divine。这是一套修订了加尔文主义及前千禧年观点的作品。佩列特列出了以下七个时代：

1.婴儿期 -- 至洪水

2.孩提期 -- 至摩西

3.少年期 -- 至先知时期（大约是所罗门时期）

4.青年期 -- 至基督降临

5.壮年期 -- 在此之后若干年代（基督教早期发展）

6.老年期 -- 人类败坏时期（基督教后期发展）

7.万物复兴期 -- 千禧年

佩列特认为这不同的时代，最后都要到达一个千年时期。

约翰·爱德华（John Edwards，1637至1716年）：他是一位牧师兼作家，他出版了一部两巨册的著作《所有时代的完整历史或综览》（A Complete History of Survey of all the Dispensation），在这作品中，他要展示神从创世到末世的保守，勾划出以下不同的时期：

1.无罪及幸福期（无罪的亚当受造）

2.犯罪及悲惨期（亚当堕落）

3.复和期（亚当复原：从亚当得救赎到世界末了）

A.族长体系

（1）亚当时代（洪水前）

（2）挪亚时代

（3）亚伯拉罕时代

B.摩西体系

C.外邦体系（A及B与此同时存在）

D.基督教（福音信仰）体系

（1）婴儿期：过去（原初）年代

（2）孩提期：现在年代

（3）壮年期：未来（千禧年）年代

（4）老年期：结束的年代（撒但被释孜至大灾难）

华滋（Isaac Watts，1674至1748年）：他是著名诗人，也是神学家。他对时代的界定相当精确，他认为时代就是有条件性的时期，神对人存着肯定的期望，颁布条件性的应许和禁令。华滋对时代作了以下的定义：按神的旨意与管治，向人颁布智慧和圣洁的宪制，并在后来的世代向人显明；这些宪制包括他期望托付予人的责任，和他所应许的福气，鼓励他们盼望他；这些宪制也包含他所禁止的罪，以及他向罪人的刑罚。神的时代可更简单的说，是神为人类所设立的道德管治，他们都被视为理性的受造者，要为他们的行为向神负责任；在今世如是，在末世也如是。

华滋的时代大纲如下：

1.无罪时代（亚当初时的宗教信仰）

2.恩典之约的亚当时代（亚当堕落后的宗教信仰）

3.挪亚时代（挪亚的宗教信仰）

4.亚伯拉罕时代（亚伯拉罕的宗教信仰）

5.摩西时代（犹太人的宗教信仰）

6.基督教时代

值得注意的是，这个大纲与《司可福圣经》（Scofield Reference Bible）相似，只是华滋没有把千禧年放在里面，他认为这与时代论无关。

达尔比（John Nelson Darby，1800至1882年）：他是一位学者。他虽然对于时代论系统的建构有十分重要的贡献，但他不是这个系统的发明人。达尔比是个杰出人物，他十八岁就在都柏林的三一学院毕业，二十二岁就当律师。后因信仰而放弃了法律业务，在英国教会（Church of England）接受按立。数以百计的罗马天主教徒，曾因着他的工作而成为基督徒。但达尔比最后也离开了英国教会，寻找一个更加属灵的团体。他在英格兰的朴茨茅斯（Plymouth）定居下来，并在那里结识了一群擘饼事奉的弟兄。直到1840年，他们有八百位成员聚会，虽然他坚持他们不是宗派，其他人还是称他们为“朴茨茅斯弟兄会”（Plymouth Brethren）。

达尔比是一位孜孜不倦的作家。他累积的著作超过了四十部，每部有六百多页；而且那些作品都反映出他对圣经用语、哲理及教会历史的深入认识。

达尔比的时代论系统如下：

1.乐园境况到洪水

2.挪亚

3.亚伯拉罕

4.以色列

A.在律法以下

B在祭司以下

C.在列王以下

5.外邦人

6.圣灵

7.千禧年

达尔比进一步建构他的时代论系统。他强调每个时代都将人放在某个条件下，要人向神负责。达尔比又强调，每个时代最终都是失败的。

司可福（C. I. Scofield，1843-1921）：他是一位圣经学者，也是律师，他将历史分成七个时代：“在圣经中，这些时期的特征，就是神改变了对待人类，或部分人类的方法。转变是基于两件事情：罪和人的责任。每个时代都可视为，神向人施行的一个新试验；而每个时代都是以审判结束的 -- 表明了人在每个时代都全然失败。”司可福这样划分时代：

1.无罪时代（从创世至逐出伊甸园）

2.良知时代（从伊甸园至洪水）

3.人治时代（从挪亚至亚伯拉罕）

4.应许时代（从亚伯拉罕至摩西）

5.律法时代（从摩西至基督）

6.恩典时代（从基督死至信徒被提）

7.基督掌权时代（千禧年国度基督掌权）

司可福早期影响了两个人，他们都成为时代论的教师。其中一位是圣路易市一间长老会的牧师布鲁克斯（James H. Brookes，1830-1897），另一位是广受欢迎的讲员格来（James M. Gray，1851-1935），他是慕迪圣经学院的院长。这两位都是当代深具影响力的人物。

后来，司可福的时代论因《司可福圣经》的出版，而大受推广；很多人都借此对圣经有更全面的认识。新版是由舒尔勒（E. Schuyler）在1967年主持出版的，这本新版圣经加进了当代知名时代论学者的新资料，其中有：加伯连（Frank E. Gaebelein）、慕迪圣经学院（Moody Bible Institute）的科拔逊（William Culbertson）、斐恩伯格（Charles L Feinberg）、信心神学院（Faith Seminary）的麦克利（Allan A. Mac Rae）、费城圣经学院（Philadelphia College of Bible）的梅逊（Clarence E. Mason）、恩典神学院（Grace Seminary）的麦格连（Alva J McClain）、三一福音神学院（Trinity Evangelical Divinity School）的史密特（Wilbur M Smith），以及达拉斯神学院（Dallas Seminary）的华富尔得（John F. Walvoord）。

其他人：近年，达拉斯神学院教授的著述大都推广时代论。来利的《今日的时代论》（Dispensationalism Today）毫无疑问就是时代论主要的答辩。其他著作有潘特科斯（J. Dwight Pentecost）的《将临的事》（Things to come），及华富尔得的末世论作品，主要有《千禧年国度》（The Millennial Kingdom）、《预言中的以色列》（Israel in Prophecy）、《预言中的教会》（The Church in Prophecy）和《预言中的列国》（The Nations in Prophecy），这些著作都能够巩固时代论的地位。斐恩伯格（Charles L Feinberg）的《千禧年：两个主要观点》（Millennialism：Two Major Views）同样维护了这个理论系统。薛弗尔（Lewis Sperry Chafer）那部严谨的著作《系统神学》（Systematic Theology），以兼容的态度提出时代论。

公开宣布接受时代论的神学院有：达拉斯神学院、恩典神学院、慕诺马圣经学院（Multnomah School of the Bible）、慕迪圣经学院、费城圣经学院，以及其他院校。

时代论的定义

语源学：时代（dispensation）一词，可以定义为“神计划中，一个明显可区分的管治体系（economy）”。

时代一词是来自希腊文oikonomia，这字是“管家职分”（stewardship）的意思。它在路加福音十六章2至4节；哥林多前书九章17节；以弗所书一章10节，三章2、9节；歌罗西书一章25节；提摩太前书一章4节出现过。 从保罗的用法，可以见到“时代”儿个不同的例子。在以弗所书一章10节，保罗指出神设立了一个“职分”或“管治体系”，使所有东西最后都能在基督里归于一，这些将要在千禧年国度实现。

在以弗所书三章2、9节，保罗又提及“职分”或“托付”，这在先前是一个奥秘。保罗把它应用在外邦人与犹太人同为后嗣（6节）的年代，这直到使徒行传二章才出现。保罗就在这几节经文里，把教会的年代加以区分。他之所以这样做，是要将这时代与先前的时期，就是摩西律法的年代分开，保罗因此把以弗所书一及三章中，三个清楚的时代分别出来。

其他的话也强调了不同的时代，或不同的时期。约翰福音一章17节记载：“律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”约翰指出，基督的新时代是与摩西的律法时代有分别的，摩西的时代称为“律法”，而耶稣基督的时代称为“恩典”。

罗马书六章14节又说：“你们不在律法之下，乃在恩典之下。”因基督的降临，死了的信徒得与他一同复活，罪不能再辖制信徒的生命。信徒可以在这个时代里享受胜利，就是不用再在律法之下。

加拉太书三章19至25节又解释律法的时期：它是“添上”的，施行“直到”基督降临。律法的设立是要把人圈在罪里，指引他们信靠基督。律法好像教师，待孩子成熟时，他的工作便完成了，故此律法的功能在今天基督来临之后，便完成了（加三25）。

特色：时代论看世界是神所管治的一个家。在这个神圣的家里，神给予人要负的责任，如行政的责任。若人在这样的管理(时代)下顺服神的旨意，神就应许赐福；人若不顺服神的命令，他就必审判。故此一个时代通常都有以下三方面：（Ⅰ）试验；（Ⅱ）失败；（Ⅲ）审判。在每个时代里，神都给予人一个试验；人必失败，于是审判就临到。

时代的基本概念是职分。这特别可以在路加福音十六章1至2节看到，这比喻描绘了时代的一些特色。

这里有两个人，一个拥有权力，能交托职责；另一个则要负起执行职务的责任。在这个比喻里，财主与管家就代表了这两种的人。 这里有特别要交代的责任。在比喻里，管家失职，浪费了主人的财物。 事情要交代明白，管家被召见主人，交代帐目，以显明自己是个忠实的管家。不过，事情转变了，主人有权调动管家的职位及权责（路十六2）。

所谓时代论者，就只是承认神在不同时代，或不同的管治体系里，用不同的方法待人。薛弗尔（Lewis Sperry Chafer）常说，今天你若不是带着一头羊羔到祭坛献祭、敬拜神，你已经是个时代论者。一个人改在星期日而不在星期六崇拜，也是一个时代论者，因为他承认安息日（星期六）是为以色列人预备的，而不是为教会而设立（出二十8至11）。

数目：时代的数目并不重要，只要承认有时代的区别便是了。不同的人将历史分成不同的时期，很多时代论者都建议分为七个时代。

无罪时代 -- 这时代自亚当堕落开始（创一28至三6）。

良知时代 -- 罗马书2章15节指出，神在律法时代之前，是透过人的良知去对待人。也有人提出，这是一个“自我决定”（self-determinations）时期，或“道德责任”（moral responsibility）时期，涵盖了从创世记四章l节至八章14节的一段时期。

人治时代 -- 这包括挪亚之约的特点：动物惧怕人类、神应许不再降洪水，以及借着死刑制度来保障人的生命。这时期涵盖了创世记八章15节至十一章9节。

应许时代 --涵盖了族长冶理的时期。神设立他们，要他们以信心回应他的启示。这时代是由创世记十一章10节至出埃及记十八章27节。

摩西律法时代 -- 律法是颁赐给以色列国的宪法，涵盖的时期由出埃及记十九章1节至使徒行传一章26节。律法一直生效，直至基督的死及圣灵的降临。

恩典时代 -- 虽然每个时代都曾显明神的恩典，但基督降临时，恩典是最为明显的，神透过基督的来临，让世人都知道他的恩典。这个时期自使徒行传二章1节起，至启示录十九章21节。

千禧年时代-- 即启示录二十章4至6节描述的时期，就是基督再临世上掌权一千年。

值得注意的是，时代与时代之间可能复迭；这就是说，良知、人治及应许等时代的特色，都会在其后的时代继续出现。

时代论的释经学

字面意义解经：时代论者一致持守按字面解经的方法，这方法可扩大到末世论研究。很多保守派非时代论者诠释圣经的方法是：除了预言，所有经文均按着字面解释。时代论者将字面意义的解经应用到任何一个神学范畴上。虽然“字面意义”（literal）这个词，可能会引起若干问题，但这是对任何文字著述，正常而惯用的理解方式-- 所有语言一般都是按此去了解的。所谓按字面意义解释，就释经学来说，是指一种诠释圣经的方法，而不是指受诠释作品所用的语言，按字面注释时，是同时顾及所用“语言”的字面意思、和象征（figurative）意义。时代论者坚持一点，圣经中的预言虽然都是用象征性语言写成，但需按字面意义去诠释。一个原因是，除了一贯性的问题外，还要考虑到基督第一次降临的预言，都是按着字面意义应验的。同样，我们有充分理由相信，有关基督第二次降临的经文，也是按着字面意义而应验。

时代论是建基于神给予以色列无条件的应许这个事实之上，那些应许就如亚伯拉罕之约（创十二1至3）。在这约中，神应许把土地与子孙赐给亚伯拉罕，神又赐福亚伯拉罕的后裔。时代论者相信，这些应许将来会按字面，应验在以色列身上。而非时代论者就把这些预言，作灵意化的解释，应用在教会身上。

教会的独特性：时代论者强调，以色列人是代表昌盛的雅各的后裔，不能与教会混淆。若查看《经文汇编》，以色列（Israel）这名称，经常是指雅各肉身的后裔而说，不是按“灵意”去解释，用来指教会。虽然非时代论者常以教会代表“新以色列”，但这是没有根据的。

时代论者说，神对以色列人有一个清楚的计划，对教会也有一个清楚的计划。他给以色列人的命令，不同于教会的；他给教会的应许，也不同于以色列人的。神吩咐以色列遵守安息日（出二十8至11），教会则守主日（林前十六2）；以色列人是耶和华的妻子（何三1），但教会则是基督的身体（西一27）。

按哥林多前书十章32节，教会诞生之后，以色列人与教会之间是有区别的。这是一节重要的经问（徒三12，四8、10，五21、31；罗十1，十一1至29）。保罗在罗马十一章广泛讨论以色列人将来得救的问题，给以色列人一个清晰的盼望。这章经文将以色列人与外邦人区分-- 以色歹列人要等到外邦人的数目满了，他们就要得救。

圣经的统一性：时代论强调圣经的一贯主题是神的荣耀。时代论不同圣约神学，圣约神学强调救赎是一贯的主题；但时代论者认为，救恩`是以人为中心的，只是神荣耀的一面。虽然救恩是一个主题，但圣经不是以人为中心。圣经是以神为中心的，因为神的荣耀才是中心题旨。在每一个时期或时代，神都彰显他的荣耀，这个才是圣经的一贯主题。

时代论的特色

恩典：虽然时代论者强调，现今的教会时代是个恩典时代（约一17；罗六14），但这并非暗示，以前的时代没有恩典。神的救赎方法，一直是借着恩典完成的，而恩典也曾在律法时代显明。神拣选以色列人，不拣选外邦人；他应许将土地、平安、胜利，以及福气赐给以色列人。虽然以色列人屡次失败，神还是以恩典待这个国家-- 士师及列王时期，就是这种恩典的最佳显明。在以色列人的败坏时期里，神应许给这个国家一个新的约，借此饶恕她的过犯。神透过他的恩典及圣灵的工作，展示他神圣的权能。

在耶稣基督降临，神以独一无二的方式，将他的恩典于现今世代显明以前，恩典已经在律法时代彰显了。

救恩：有时候，时代论者会受到责备，因他们教导不同的时代有不同的救赎方式。但这些指责是错误的。时代论者的教导是：“每个时代的救恩基础都是基督的死。每个时代得着救恩的条件都是信心。每个时代信仰的对象都是神。但每个时代的信仰内容均会改变。”神在不同时代对人有不同的启示，但是人都有责任，以信心按照神启示他自己的方法去回应神。当神向亚伯拉罕启示他自己，应许他有众多的后裔时，亚伯拉罕就相信神，而神也以这位先祖为义（创十五6）。亚伯拉罕对基督认识不多，但他因为以信心回应神的启示，就得救了。同样地，在律法时代，神也应许人凭信心得生。在律法之下的以色列人，纵然知道流血献祭十分重要，但他们对受苦的弥赛亚所知有限-- 然而他们还是靠着信心得救（哈二4）。时代论者强调，每个时代的救恩都是靠着神的恩典，借着人的信心，和根据神的启示。

教会：时代论对教会的教义是最为独特的。时代论者坚持，教会和以色列人是完全不同；她是一个实体，这包括以下几点：（I）教会是个奥秘，在旧约时是不为人知的（弗三1至9；西一26）。（II）教会里有犹太人和外邦人；外邦人与犹太人同为后嗣，但不用归化犹太教 -- 在旧约时，这是不可以的（弗三6）。到使徒行使十五章，这问题才得到解决，当时犹太教人曾想把外邦人归在律法之下。（III）直到使徒行传第二章，教会才开始建立。圣灵的洗，使信徒与基督及其他人连合，建立教会（林前十二13）。这在使徒行传一章5节时还没有实现，但按使徒行传十一章15节，我们很清楚使徒行传二章是教会诞生的时间。时代论者也相信，教会于大灾难前，在地上被提（帖前四16）。（IV）教会在新约时代，要与以色列人有所区分（林前十32）。

预言：时代论者按字面诠释圣经；因此旧约中关于以色列的预言，都被重视。再者，这些预言是属于以色列人，属于雅各的后裔，而不是属于教会的。旧约中那些无条件的约，是给以色列入的：亚伯拉罕之约（创十二1至3）应许赐给以色列人得土地、昌盛的后裔及福气；巴勒斯坦之约（申三十1至10）应许让以色列人回到圣地；大卫之约（撒下七12至16）应许弥赛亚的降临，他将会从犹大而出，他要得着宝座和国度，统治以色列人；新约（耶三十一31至34）应许以色列人得着属灵的好处，得着祝福和赦免。

如果这些约都按字面解释，它们是无条件的，那么以色列人就与教会有所区别。时代论者在此基础上，相信有一个按字面意义的千禧年留给以色列人，是惩治以色列，让他们相信弥赛亚（耶三十7；结二十37至38，但九24）。灾难日子对教会是没有意义的，因为在灾难前，教会已经被提（罗五9；帖前五9；启三10）。灾难是为以色列人的，而不是为教会的。这就是时代论者坚持灾前被提的主要原因。

极端时代论

所谓极端时代论（ultra dispensationalism），是指一些圣经学者对时代论的解释，已经超约了其他大部分时代论者的看法。主要分歧在于对教会的诞生时间采不同观点。一般时代论者认为，教会是在使徒行传第二章诞生的，而极端派则相信教会的诞生时期较后；较温和派认为是在使徒行传第九章或十三章，更极端者则认为在第二十八章。

按极端派是追随布连格（E.W. Bullinger，1837-1913）的看法，他是一位颇负盛名的学者。较早期的时代论，有时甚至被人称为布连格主义(Bullingerism)。此派包括布林连格的继承人-- 伦敦的威殊（Charles H. Welch）。此外还有诺克（A. E. Knock）、加尔士诺夫（Vladimir M. Gelesnoff）、美国大急流的色勒斯（Otis O. Sellers）。布连格教导，福音书和使徒行传都是在律法时代，而教会实际上是在保罗的传道时期开始的，那是使徒行传二十八章28节之后的事。新约圣经在以弗所书、腓立比书及歌罗西书，宣布教会的这个启示。布连格将新约分成三个时期：（l）福音时期，就是在福音只向犹太人传讲，以水礼作证的时期；（II）过度时期，就是在使徒行传及较早期新约书信成书时期，那时福音仍是向犹太人传讲；让他们加入“新妇教会”，以水及圣灵的洗加以印证；（III）犹太人与外邦人作基督身体，只受圣灵的洗为印证的时期。由于外邦教会是借着圣灵与基督联系，洗礼及圣餐对教会就毫无意义。根据布连格的意思，这些仪式是肉体的仪式。

温和派则坚守，教会是在使徒行传九章或十三章开始的。这是根据奥海尔（J. C. O'Hair）、司达姆（Cornelins R. Stam）及《时代论神学》（A Dispensational Theology）作者贝克（Charles F. Baker）的观点。大急流的恩典圣经学院（Grace Bible College）是一所持极端时代论的学院，与恩典福音团契（Grace Gospel Fellowship）及环球恩典见证会（Worldwide Grace Testimony）一起推行事工。

司达姆教导，教会是由使徒行传第九章保罗的悔改开始的。教会的身体开始于保罗的事工，因为保罗是外邦人的传道者。在此之后，福音没有进一步传给以色列人。奥海尔因此教导，教会开始于使徒行传十三章46节，那是根据“我们就转向外邦人去”一句话。由于奥海尔的跟随者以使徒行传时期作为教会的开始，他们只遵守圣餐，而不遵行洗礼。

时代论神学的评价

以下至少有九点是可以评价时代论神学的。

（l）时代论的长处，是将圣经历史分成不同管治体系或时代。这一特色将神给以色列及教会的计划，保持了一个清楚的分野。

（II）传统上，时代论是跟随一贯性的字面解经方式。其他的系统如圣约神学，也得承认他们的释经基本原则也有改变。

（III）时代论对不同的管治体系都有合理的圣经根据（弗一10，三2、9；及其他经文）。从释经上说，圣经至少有三个不同的时代：旧约、新约，及国度时代。重要的不在时代的数目多少，而是神在人的历史中，有不同的管治体系。后千禧年派人士如贺智（Charles Hodge）及无千禧年派学者如伯可夫（Louis Berkhof），虽然不接受时代论的区分，但均承认有不同的时代。

（IV）时代论另一个重要长处是，它以神的荣耀，而不是以人得救恩作为万事的目标。它的焦点在神，而不是人。

（V）主流的时代论，都避免走向极端的时代论。极端时代论是时代论中一个分流，但表现方式激烈，依据的经文只限于一些保罗书信。极端派人士不接受洗礼与圣餐，温和派只守圣餐。这个运动最主要的错谬，是不能认同教会是在五旬节诞生（徒二章）；而认为教会的起源始于何时，则根据各自极端的立论，有说在使徒行传九章，有说在十三章或二十八章。

（VI）关于救恩的方式，有些时代论者理解错误。某些著名的时代论者错误地教导人，每个时代得救的责任都不同。虽然每个时代的人，信靠神的表达方式都会不同，但每个时代的救恩都是靠着神的恩典，透过人的信心而成就。

（VII）时代论有时错误地说，恩典只限于教会时代，因而忽略了或削弱了，在其他时代恩典的重要性。神在每个时代都彰显他的恩典。

（VIII）时代论有时也对神的律法表现出消极的态度，仿佛以为律法是与恩典对立的。但神的律法在每个时代，都以健全及神圣的理由，发挥效用。

（IX）时代论者有时把某些特定的经文，归类于过去或未来的某些时代，减轻了这些经文对教会的功用。登山宝训（太五至七章）就是一个例子。最近，时代论已经修改了这些应用方法，确认和教导每段经文对今天神的子民的正确应用。

《以弗所书》