庄子漫步在山林之中，看见一棵大树，枝叶繁茂，伐木的人停在它旁边而不砍伐它。（庄子）问伐木的人（不砍伐这棵树的）是什么原因，（回答）说：“（因为它）没有可以用的地方。”庄子说：“这棵树因为不成材而得以过完它的自然寿命。”庄子从山中出来，住在老朋友家。朋友很高兴，命童仆杀大雁做菜。童仆问道：“有一只会叫，有一只不会叫，请问杀哪只？”主人说：“杀不能叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨天山里那棵大树，因为不成材而能度完它的自然一生；如今主人的这只雁，因为不材而送了命。（那么在材与不材之间）先生将站在哪一方？”庄子笑着说：“我将站在那成材和不成材的中间。材与不材之间，似材又不似材，所以未免乎累。但是如果乘道德而浮游则不然，没有赞誉没有诋毁，一会儿像龙一样腾飞，一会儿像蛇一样蛰伏，与时俱化，而不愿专于某一方面；一会儿上一会儿下，以‘和’为度量，浮游于万物始生的地方，使用外物而不役于外物，这样又怎么能为有所得而累呢！这就是神农、黄帝的法则。如果用万物之情像人伦变化的规律，就不一样了。事物合于一则会分崩离析，成为材则会毁灭，廉洁则会被挫伤，处于尊位则会受人议论，求有为而为则会受到损伤，贤能则会被暗伤，无用则会被欺辱，这样又怎么才能有一定的状态呢！悲哀啊！弟子如果真正要实现志向，只有理解了什么是真正的道（道德）！（注：道：无，物之所以生；德：得，人之所自得）”