住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？

何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。

人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。

我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。

凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来。前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿地承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。

学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。

吃亏上当心中要平净，不要起分别，吃一点小亏即念念不忘，斤斤计较，烦恼绝不会减轻，只有日日渐增长，苦海无边。须知因果通三世，没有凭空而来的吃亏上当，总有其来龙去脉的道理；自己万万不可欠他人债，一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结，因果丝毫不爽。

佛光有三种人见不到：(1) 凡夫见不到。清凉大师特别加以注释，谓此指愚痴之凡夫见不到。(2) 知见不正的人，即相信邪魔外道的人，与佛无缘故见不到。(3) 佛门内，学佛而无深解者见不到。

修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。

爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。

家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦伶仃，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。

学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。

如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要着相，作完就了。照金刚经上所说的，离一切相，修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。

我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。

今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。

一切有为法，如梦幻泡影。吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。

迷悟之由，佛在经典中说得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后，即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛；又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人。因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海；若深入经藏，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。

世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。

对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。

六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。

佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见，都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。

学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执着要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。

学佛的人对一切事知道得愈少愈好。多则分别心多；与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。

“护持一切佛种”，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的，要彻底地放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚。利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上缘，已悟者助其成熟。

诸佛正法之总纲是“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。诸佛共同的法印，以清净心断恶修善，天天做，但心里一概不染；如愈做愈执着，烦恼愈多，是未自净其意，与诸佛正教不相应。高级的佛法即在自净其意，心地清净即是佛，六根接触六尘境界而不为六尘所染。

有人学佛以后半信半疑，还要找鬼神卜卦算命看相看风水，还要知道吉凶祸福，对佛菩萨没有信心。这样夹杂，何时可得一心，何时能得禅定？何时能开智慧？殊为渺茫。

马祖说，“平常心是道”，平常心就是直心，心无念头则平，起念即不平，常是永远保持着，即是道。

因缘的定义是随缘不变，自然是不变不随缘，见性是随缘不变、不变随缘。善学的人依义不依语，文字依是言语，不要执着于文字上。方便语是不了义的，真实语是了义，以了义为体，以不了义为用，并不是不要不了义。如果在楞严会上明白用根不用识，确实能够入大乘圆初住菩萨的地位。禅宗用观心的方法，不要理会念头的善恶，只要一起念头就观察念头那里来的，如果念头没有了，再找它到那里去了，不念经，不研教，一切放下。后来因为人的根性迟钝，不易见功效，古来祖师遂想出来改为参话头，二六时中心就照在一句话上（如研究这一句话就错了），时间久了，舍万念而有一念，以一念止万念，功夫久了，即得到一心不乱；定能生慧，悟了以后再看经听经。现在人只是口头禅，禅是舍念，今日之下那里找这种人？研教的毛病是执着法，我们学佛随看随离，随听随舍，听经写笔记也是在言语文字上作活计，学活的不要学死的，重在悟处，不重在文字。

舍识用根，舍识是把身心世界全舍掉，如不舍掉即用不上根。金刚经说破四相，不破尽，识如何能舍掉？第六意识的势力很大，人生一切行为都是第六识当家；对于经论深入研究之后，知道第六意识不是自己，是颠倒妄想，就有方法对付它。慢慢来，修学不可操之过急，免生障碍，逐步转变自己的境界。处处要觉，不要随着迷情；觉即不为外界动摇，能明了那是真、那是妄－－六根根性是真，其余全是妄。依此修持，即可断惑证真。

楞严经讲的舍识用根，即是把识去掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。

不变随缘，不变是本性，即虽触所缘而现万有，然其本体不变。随缘不变是佛菩萨的境界，大乘人修行的捷径，随一切缘，心中如如不动，心不随着转，有随缘动作而本性不变之意。真如者，其体虽为不变，然触缘则生万有，故曰随缘不变。不变不随缘，此二乘人之境界，不度众生，但求自度。随缘随变，六道凡夫之境界，随外面境界而内心即随之起变化。

佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切众生从来不觉；今虽发无上觉心，亦不过发觉初心，其夙来不觉的妄习，丝毫未除；若以为初发觉心时便见真心，即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏，古德说“但求息妄，莫更觅真”，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分显。

“烦恼、习气，因各种因缘不定时地出现”－－这个“烦恼、习气，因各种因缘”，这种说法比较正确，因为烦恼习气是在各种因缘下才出现的。因为我们还是凡夫，所以我们的烦恼习气会借着各种因缘来出现。什么叫各种因缘呢？各种因缘就是烦恼习气的一部分。我们有的人是这样看的，比如两个人在一起时起了烦恼，他就会说，如果这个人不现前，我就不会起烦恼，或我因某个事情才起烦恼。他不知道，这个人、这个事情正是他烦恼的一部分，所以他就往外埋怨。因各种因缘而出现的烦恼习气，当因缘出现的时候，我们应该深深地认识到，这种因缘就是自己内心烦恼的一种表现，这种烦恼因缘的出现，烦恼必然随之而来，就要加重。