夫涉行本乎立信，信立由乎正解，解正则外邪莫扰，信立则内识无疑。然信解所依，其宗有在，何者？愿神明以不断为精，精神必归妙果，妙果体极常住，精神不免无常，无常者，前灭後生，刹那不住者也。若心用心於攀缘，前识必异後者，斯则与境俱往，谁成佛乎？经云，心为正因，终成佛果。又言，若无明转，则变成明。案此经意，理如可求，何者？夫心为用本，本一而用殊，殊用自有兴废，一本之性不移。一本者，即无明神明也。寻无明之称，非太虚之目，土石无情，岂无明之谓？故知识虑应明，体不免惑，惑虑不知，故曰无明。而无明体上，有生有灭，生灭是其异用，无明心义不改，将恐见其用异，便谓心随境灭，故继无明名下，加以住地之目，此显无明即是神明，性不迁也。何以知然？如前心作无闻重恶，後识起非想妙善，善恶之理大悬，而前後相去甚迥，斯用果无一本，安得如此相续？是知前恶自灭，惑识不侈，後善虽生，暗心莫改。故经言若与烦恼诸结俱者，名为无明，若与一切善法俱者，名之为明。岂非心识性一，随缘异乎？故知生灭迁变，酬於往因，善恶交谢，生乎现境，而心为其本，未曾异矣。以其用本不断，故成佛之理皎然，随境迁谢，故生死可尽明矣。（《弘明集》九）