从这里可以看出，王夫之作《老子衍》首先是要抉发《老子》原义。他认为，历代著名的《老子》注疏多歪曲《老子》原义，如何晏王弼以玄学注老，鸠摩罗什、梁武帝以佛教义理注老，陆希声、苏辙等以禅宗注老。王夫之不满意此等方式，他自定的原则是，深入《老子》之中，研究其真实思想，找出老子著作此书的缘由，并说出其缺失何在，而说出其缺失则正道自见。

《老子》的缺失最重要的是三个方面，一是老子有见于凡俗之鄙陋、浅薄，故意提出相反之论，以显出自己的超脱。因是有激而故反之，所以又陷入相反的一偏。有陷溺就不公。二是老子对一些方面偶有所见，就将此偶见持为一般原理，以为宇宙人生的根本道理。而因所倚所持多为偶然之见，非为正道，故“不经”。三是老子历记成败教训，有一些慧识，而穿凿之以为历史通则并数数张扬，这将招致祸害。王夫之认为，总的说，老子之道貌似玄奥，历来研究它的人也以玄奥的文理诠释它，但实则老子之术比起儒家之道来甚浅。儒家之道的核心，在王夫之这里，就是“文之以礼乐以建中和之极”。中和之极是儒家的形上学，是治人事天的最高原则，其依据则为太极、天、皇极、命、道、理、中和等哲学范畴。礼乐是它的具体表现。礼乐贯彻于上至国家，下至家庭、个人的行为，就是所谓“文”。此文统指文治、文采、人文化成等。在王夫之看来，这些方面才是真正深刻的，这个深刻表现在从天道到人事、从知到行、从物到心的一切方面。这个深刻是老子所梦想不到的。

《老子》之旨究在何处？司马迁的一句话“老聃无为白化，清净自正”庶几近之。王夫之在《老子衍》中对老子的解说与评论，多就此点发挥。进一步说，老子之旨具体表现为“大道泛兮，其可左右”的本体论。“　冲气以为和”的宇宙论，和“载营魄抱一无离”的修身治国论，这三个方面是《老子》对自己宗旨的诠释。如用庄子韵话来为《老子》宗旨做注脚，则“为善无近名，为恶无近形，缘督以为经”（《庄子·大宗师》）一语即可概括。以上所说的“激俗而故反之，偶见而乐持之，凿慧而数扬之”多从老子学说的形式上着眼，若从内容上说，似乎在“知白守黑”，“欲取先与”这个方面，王夫之将此视为阴谋机诈之术。这一点王夫之在《老子衍》中虽未明确道出，但在他晚年解说《庄子》时，在老与庄的对比中数次称说此意。如《庄子解·天下》关于庄子一节的评论说：

　庄子之学，初亦沿于老子，而“朝彻”、“见独”以后，寂寞变化，皆通于一，而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论论是非也；毕罗万物，而无不可逍遥；故又自立一宗，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚，以待阴阳人事之挟实而来者穷而自服；是以机而制天人者也。《阴符经》之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！若庄子之两行，则进不见有雄白，退不屈为雌黑；知止于其所不知，而以不持持者无所守。……其高过于老氏，而不启天下险侧之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老民之流害于后世。

详味此段大有深意的话，可知，第一，庄子之学出于老子而胜于老子。王夫之认为，庄子之学本沿老子守柔谦下、清净自守之学。但庄子抛弃了老子的道的超越性，对老子的理想人格加以体悟、提升，作为本体的指代符号，即所谓“朝彻”、“见独”、“廖天一”、“未始出吾宗”等。庄子将此超越的本体与现象界的事物打通为一，使它们体现于一人之上，此之谓“寂寞变化，皆通于一”。