‘顿悟见佛性。’‘定慧等者，明见佛性。’‘自身中有佛性，未能了了见。’‘一一身具有佛性。（中略）一切众生本来涅盘，无漏智性本自具足。（中略）要因善知识指授，方乃得见。’‘见法性本来空寂。’‘见本性空寂。’‘见本性清净体不可得。’‘若人见本性，即坐如来地。’

‘本性’与‘法性’，约众生（法）说，重在空寂性。‘佛性’，重在本来涅盘，本来具有无漏智性。‘见佛性’是《大涅盘经》所常说的。佛性与如来藏，原是一样的。《坛经》所说的‘性’、‘自性’，如说∶‘性在身心在，性去身心坏’，‘性’是生命的主体。又如说∶‘性含万法’；‘万法在自性’；‘不思量性即空寂，思量即是变化’──‘性’为万化的根源。这都是流转生死，变现诸趣的如来藏性说。在佛性说中，这种思想是不大明显的。神会重佛性，所以在有关神会的作品中，也没有发见这种思想。‘性’、‘自性’，贯彻于《坛经》炖煌本全部。所以说《坛经》是神会或神会门下所作，是一项根本的错误。这种自性说，实为‘南方宗旨’的特色。

神会在‘本心’外，又立‘佛心’，如《神会集》说∶

‘真如之相，即是本心。’‘真如之体，以是本心，（中略）我心本空寂，不觉妄念者。若觉妄念者，觉妄俱自灭，此则识心者。’‘众生本自心净。’‘众生心是佛心，佛心是众生心。’

神会的‘本心’说，受有《起信论》的影响。‘本心’就是‘真如’∶‘真如之体’，是‘心真如’的如实空义；‘真如之相’，是‘心真如’的如实不空义。‘识心见性’的心，也就是指这‘本心’说的。‘心若无相，即是佛心’。众生心本净，所以众生心就是佛心。在这一意义上，从‘见性成佛’，说到‘唯指佛心，即心是佛’，如《坛语》说∶‘马鸣云∶若有众生观无念者，则为佛智。故今所说般若波罗蜜，从生灭门顿入真如门。（中略）唯指佛心，即心是佛。’

〈宗密传〉说荷泽宗为∶‘寂知指体，无念为宗’。比对有关神会的作品，这就是‘无住为本’，‘无念为宗’。这大体是近于《坛经》的，而有了进一步阐述。《坛经》是一切依‘自性’说的，但神会不用‘自性’一词，而称为‘心’。立‘无住心’，又以大同小异的名称，来表达心的意义，如《神会集》说∶

‘一切善恶，总莫思量。（中略）无忆念故，即是自性空寂心。’‘自本清净心，（中略）不作意取，（中略）如是用心，即寂静涅盘。’

‘若有妄起即觉，觉灭，即是本性无住心。’‘心无住处。和上言∶心既无住，知心无住不？答∶知。知不知？答∶知。（中略）今推到无住处便立知，知心空寂，即是用处。’

在禅的参究中，‘一切善恶总莫思量’（即‘莫作意’），体悟到‘心无住处’。心没有一毫相可取可住（‘无物心’），即是本性空寂。空寂不只体性不可得，而即空寂体上，有能知不可得的知──‘知心无住’（依教理说，是‘自证’）。神会引《金刚经》来证明这一意义，如《坛语》说∶‘般若经云∶菩萨摩诃萨，应如是生清净心∶不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。无所住者，今推知识无住心是。而生其心者，知心无住是。’

神会系的传说（见石井本《神会语录》），惠能是听到《金刚经》说∶‘应无所住而生其心’，才顿悟见性的（《坛经》炖煌本缺）。这一‘无住心’说，神会〈答拓跋开府书〉也说得非常明白∶‘但莫作意，心自无物。即无物心，自性空寂。空寂体上，自有本智，谓知以为照用。故般若经云∶应无所住而生其心。应无所住，本寂之体。而生其心，本智之用。’

本寂体上有本智，本智能证知本体空寂，所以宗密就简称为‘寂知指体’。《坛经》说‘无住为本’，是‘本性’的念念相续，念念不住，表示了一切时中的了无系着。而且，‘一切法在自性’，一切是‘自性变化’，‘性含万法’的。神会对‘无住为本’的阐明，着重于心体空寂，空寂心的自证，不住一切法。而对‘本性’的念念相续，念念不住，却没有说到。

说到‘无念为宗’，无念为悟入的重要方法；神会近于《坛经》的思想，而更倾向于否定的说明。在有关神会的作品中，有一重要术语──作意、不作意，以‘莫作意’来说明无念。《坛经》说∶‘大众作意听！’又说∶‘学道之人，作意莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。’这只是作意不要说定慧各别，如作意说定慧不二，不正是对了吗？而神会却丑化了作意，如《神会集》说∶

‘既是作意，即是识定。’‘但不作意，心无有起，是真无念。’‘不作意，即是无念。’‘但莫作意，心自无物。（中略）但莫作意，自当悟入。’‘为是作意不作意？若是不作意，即与聋俗无别。若言作意，即是有所得。’‘无作意，亦无不作意。如是者为之相应。’

作意，就是有所得。不作意，就是无念。但进一步（后二则），无作意也不是的。没有作意，也不是不作意，才是真的无念。依《坛语》说∶

‘闻说菩提，起心取菩提。闻说涅盘，起心取涅盘。闻说空，起心取空。闻说净，起心取净。闻说定，起心取定。此皆是妄心，亦是法缚，亦是法见。若作此用心，不得解脱，非本自空寂心。’

从此可见，作意就是起心；作意沐是起心取。不作意，不是没有心，而是不起心去取相境界。也就是‘不于事上生念’。‘莫作意，心自无物’；‘不作意，心无有起’，是同一意义。不过直说作意、不作意，容易引起误解。胡适引杜甫诗∶‘谁谓朝来不作意，狂风挽断最长条’，而解说作意为∶‘打主意’、‘存心要什么’，是当时的白话。其实，‘作意’为经论常见的名词。如心所中的‘作意’，是动心而使向于境界的心理作用。‘如理作意’的作意，是思惟。修习定慧，如‘了相作意’等，是注意于内心所起的境界。一般来说，修定──‘系心一处’、‘摄心’、‘住心’，都是要‘作意’修的。神会评斥一般的作意修定，而大大的应用这一名词，而以‘不作意’为‘无念’的同义词。‘不作意’为‘无念’，多少是偏于遣破的。但也有进一层的说明，如《神会集》说∶

‘若在学地者，心若有念起，即便觉照；起心即灭，觉照自亡，即是无念。’

‘若有妄起，即觉，觉灭，即是本性无住心。’

‘有无双遣，中道亦亡者，是无念。无念即是一念，一念即是一切智，一切智者即是甚深般若波罗蜜，甚深般若波罗蜜即是如来禅。’

（一念）‘相应义者，谓见无念者，谓了自性者，谓无所得（般若）。以无所得，即如来禅。’

‘问∶无者无何法？念者念何法？答∶无者无有云然，念者唯念真如。（中略）念者真如之用，真如者念之体。（中略）若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂。’

‘但自知本体寂静，空无所有，亦无住着，等同虚空，无处不遍，即是诸佛真如身。真如是无念之体，以是义故，立无念为宗。若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂。’

这部分的‘无念’，达到了妄灭觉亡的境地。那时，有无双遣，中道不立；这样的‘无念’，就是‘般若’、‘一行三昧’、‘如来禅’的别名。说明这悟入‘无住心’的‘无念’，说‘念者唯念真如，（中略）念者真如之用，（中略）具见闻觉知而常空寂’。后二则所说，与《坛经》说相近。然据《坛经》炖煌本所说，与神会所传，不免有貌合神离的感觉。《坛经》是这样说的（大正48·338c）∶‘无者无何事？念者何物？无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。’

‘念’，是名词。‘无念’，不是没有念；没有的，是‘二相诸尘劳’。念是真如的作用，是从‘性’而起的。念是众生‘本性’的作用，是‘念念相续，无有断绝’的，断绝便是死了。‘无念为宗’，只是本性的，人人现成的念──见闻觉知。从平常心行中，‘于自念上离境，不于法上生念’就是。‘念是真如之用’，不是圣人才有的，不是悟证了才有的。念是自性的作用，所以《坛经》坚定的反对没有念，如说∶

‘莫百物不思，念尽除却。’‘若百物不思，当令念绝，即是法缚（原作‘传’），即是边见。’

明藏本《坛经》有评卧轮偈的传说（大正50·358a）∶‘有僧举卧轮禅师偈曰∶卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。师闻之曰∶此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰∶惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。’

这一传说，也见于《传灯录》卷五，思想是一贯的。然神会在遮遣方面，无念是‘不作意’，是‘起心即灭’、‘心无有起’；主张‘一切善恶，总莫思量’（不思善，不思恶，与此说相当）。这与‘除妄不起心’的禅法，不是有类似的意趣吗？‘念者真如之用’，似乎与《坛经》相近。但在神会，这是般若、一行三昧、如来禅，诸佛真如身的作用。所以以‘念’为动词，说‘念者唯念真如’。这样的念，是悟见无住心的境地，而不是众生本性的作用。神会所传的禅法，不免有高推圣境，重于不起念（不作意）的倾向。

神会以‘无念为宗’，而悟入‘无住知见’，略如《神会集》所说∶

‘今推到无住处便立知。知心空寂，即是用处。法华经云∶即同如来知见，广大深远。心无边际，同佛广大；心无限量，同佛深远，更无差别。’

‘但自知本体寂静，空无所有，亦无住着，等同虚空，无处不遍，即是诸佛真如身。真如是无念之体，以是义故，立无念为宗。若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂，即戒定慧一时齐等，万行俱备，即同如来知见，广大深远。’‘灭诸相故，一切妄念不生，此照体独立，神无方所。知识！当如是用。’

‘神会三十余年所学功夫，唯在见字’。‘无住知见’，被宗密赞誉为（大正48·402c）∶‘空寂之知，是汝真性。（中略）知之一字，众妙之门。’然与《坛经》炖煌本所说的‘无念’，念是众生本性现成的，自性所起的用，不完全相合。如不认清《坛经》（炖煌本所依的底本，是南方宗旨本）的主题实质，见到文义部分与神会说相同，就说《坛经》是神会或神会门下所造，极为谬误！神会的‘无住知见’，重在空寂的自证，作为荷泽派下的宗密，早就有异议了，如《圆觉经大疏钞》卷三之下说（卍续14·558下）∶

‘圆通见者，必须会前差别取舍等法，同一寂知之性。寂知之性，举体随缘，作种种门，方为真见。寂知如镜之净明，诸缘如能现影像。荷泽深意，本来如此。但为当时渐教大兴，顿宗沉废，务在对治之说，故唯宗无念，不立诸缘。’

[参考资料]　宇井伯寿《禅宗史研究》；镰田茂雄《宗密教学の思想史的研究》。