坤象言君子接物，度量宽厚，犹大地之博，无所不载。君子责己甚厚，责人甚轻。孔子曰：“躬自厚而薄责于人。”盖惟有容人之量，处世接物坦焉无所芥蒂，然后得以膺重任，非如小有才者，轻佻狂薄，毫无度量，不然小不忍必乱大谋，君子不为也。当其名高任重，气度雍容，望之俨然，即之温然，此其所以为厚也，此其所以为君子也。

纵观四万万同胞，得安居乐业，教养其子若弟者几何人？读书子弟能得良师益友之薰陶这几何人？清华学子，荟中西之鸿儒，集四方之俊秀，为师为友，相蹉相磨，他年遨游海外，吸收新文明，改良我社会，促进我政治，所谓君子人者，非清华学子，行将焉属？虽然君子之德风，小人之德草，今日之清华学子，将来即为社会之表率，语默作止，皆为国民所仿效。设或不慎，坏习惯之传行急如暴雨，则大事偾矣。深愿及此时机，崇德修学，勉为真君子，异日出膺大任，足以挽既倒之狂澜，作中流之底柱，则民国幸甚矣。

英国亨利纽曼《论君子》

一个人行事而不给他人招致痛苦，则合君子之义，这话既不失为雅正，而且就其实质而言也不为不确切。所谓君子，即在他能注意为他周围的人解除其行动障碍，使之办事免受拘牵；而他在这类事上是重同情，而不重参与。他所能给予的帮助也多少带有这种性质，正像在安排人们起居时，尽量做到令人舒适；仿佛安乐椅能为人解乏和一团炉火能为人祛寒；虽说没有这些，自然仍能予人以其他恢复与取暖之法。

真正的君子在与其周围的关系上也必同样避免产生龃龉（jǔ yǔ）与冲突——诸如一切意见的冲撞、感情的抵牾（dǐ wǔ ）、一切拘束、猜忌、抑郁、愤懑，等等；他所最关心的乃是人人心情舒畅，自由自在。他的心思总是关注着全体人们；对于腼腆的，他便温柔些；对于隔膜的，他便和气些；对于荒唐的，他便宽容些；他对正在和自己谈话的人属于什么脾气，能时刻不忘；他对那些不合时宜的事情或话题都能尽量留心，以防刺伤对方；另外在交谈时既不突出自己，也不令人厌烦。当他施惠与他人时，他尽量把这件事做的平坦，仿佛他自己是个受者而非施者。他一般从不提起自己，除非万不得已；他绝不靠反唇相讥来维护自己；他把一切诽谤流言都不放在心上；他对一切有损于自己的人从不轻易怪罪，另外对各种行为言论也总是尽量善为解释。在与人辩论时丝毫也不鄙视偏狭，即不无道理的抢占上风，也不把个人意气与尖刻词语当成论据，或在不敢明言时恶毒暗示。他目光远大，深思熟虑，每每以古人的格言为自己的行动楷模，即我们对待仇人，须以异日争取其做友人为目标。他深明大义，故不以受辱为意；他志行高洁，故不对诽谤置念；他尽有它事可做，故不暇对人怀抱敌意。他耐心隐忍、逆来顺受，而这样做又都以一定的哲理为依据；他甘愿吃苦，因为痛苦不可避免；他甘愿孤独，因为这事无可挽回；他甘愿死亡，因为这是他的必然命运。如果他与人涉入任何问题之争时，他那训练有素的头脑总不至于使他出现一些聪明但缺乏教养的人所常犯的那种冒失无礼的缺点；这类人仿佛一把钝刀那样，只知乱砍一通，但却不中肯綮，他们往往把辩论的要点弄错，把气力虚抛在一些琐细上面，或者对自己的对手并不理解，因而把问题弄得更加复杂。至于他的看法正确与否，倒似乎无关宏旨，但由于他的头脑极为清醒，故颇能避免不公；在他身上，我们充分见到了气势、淳朴、斩截简练。在他身上，真挚、坦率、周到、宽容得到了最充分的体现；他对自己对手的心情最能体贴入微，对他的短处也能善加卫护。他对人类的理性不仅能识其长，抑能识其短，既知其领域范围，又颇知其不足。