演奏时，将鼓带挎于肩上，鼓身斜置于左侧胯部，鼓面朝前而高，鼓尾朝后着地，重心落在右脚上，左脚微弯、足尖着地，身体略向右倾斜。左手扶鼓框边缘，以食、中、无名、小指和右手配合交替拍击鼓面，右手多击重拍，用半握拳捶击。演奏方法有正拍、闷拍、指拍（用一个指头）、掌拍和拳击等。在演奏高潮或情绪热烈时，甚至手肘和脚掌、膝部也参加击鼓，弯身扭腰、千姿百态。可击奏出不同的音色和复杂的节奏，并可千变万化。旧时，光亚主要在小乘佛教寺院中敲击，用于宗教法事，只敲不舞。嗣后，流传于民间，才出现边奏边舞形式，但也只是奏者单独表演。由于鼓身太重，光亚不单独演奏，它常与铓、镲组合在一起，为《孔雀舞》、《马鹿舞》、《白象舞》、《纱巾舞》等各种民间舞蹈伴奏。在西双版纳傣族自治州，每到农闲时节，各村寨鼓手要进行光亚竞技比赛，佛寺中的僧人也来参加，凡鼓音动听和技艺精湛者都能获奖。在以光亚为主的打击乐队和傣剧乐队中，光亚常作为色彩性节奏乐器使用。

从音乐学的立场来讲，乐器的形制规定着具体的演奏手法，演奏手法又作用于节奏与音色的生成。物理特性和敲奏 “十指连心”的情态属性，决定了 “光亚”的音响多表达出世俗的欢愉与优雅。在民间鼓手创造性的操控下，表现出多变的情绪与技巧的表达。敲奏时，表演者将挎带斜挎于左肩，鼓身顺后斜拖地面，也有鼓手席地而坐，将光亚横架在腿部进行敲奏。敲奏手法丰富多彩，不同地区的鼓手具有不同的敲奏套路和约定俗成的鼓谱。象脚鼓在为舞蹈伴奏时，常见的敲奏方法是左手扶鼓边，右手敲击不同鼓面的位置以变换音色，左手不仅可以控制音量而且还辅以对应的节奏，形成左手弱右手强的呼应关系。右手有指尖、指垫、五指同击或分指单击、双指敲击，也有掌根、拳头、拳外侧擂击、握拳闷击等各式手法，构成了一种 “多声结构”的乡村音响图式，完成了用不同音色和节奏调动舞者肢体语汇变化的目的。若是 “嘎光亚”（跳长鼓舞），舞者还会结合傣拳的套路，做出摆鼓、甩鼓、晃鼓等身体动作，还会辅以抬腿、踢腿、踢腿跳、弹腿跳、跨腿跳、甩胯抬脚、脚步踏地等刚健的动作，以肘击、膝擂、脚跟击打鼓面，表现出各式高难动作，以显出潇洒的舞姿，吸引观者的注意。

聪颖的傣族人民，在漫长的历史演进和生活积累中，逐步形成了一套完整的鼓语，使光亚能够按照人们说话的声音，敲击出有节奏的语言，能够表达出喜、怒、哀、乐等各种情感。过去每到年节，傣家人就借鼓声痛骂土司和头人统治阶级，常常骂得他们跑出院子来禁止击鼓；如今新生活无比美好，按照鼓和的音响，傣家人编了许多歌唱幸福生活的新曲调。

当前象脚鼓的保护主要以州、市为重点，一些偏远的乡镇、村落的象脚鼓的传承与保护状况不佳， 面临失传现象。当前芒宽乡芒龙村象脚鼓传承面临 的主要问题有三点：一是年轻人大多外出打工，一 些重要的庆祝活动都没有年轻人的参与，久而久之， 象脚鼓的演奏技艺无人传承；二是人们的生活越来 越现代化，一些民俗风情逐渐淡出人们的生活，部 分当地人不注重传承和保护当地民俗文化，活动参 与积极性不高，致使象脚鼓随着老艺人的逝世而失传；三是在保护方式上比较单一，主要靠以口头传 授、现场演示为主，缺乏长期存储、随时再现的影像记录。

勤劳智慧的傣族人民，聚居在祖国的西南边陲，生活在富饶美丽的澜沧江和瑞丽江畔。传说很早以前，傣族地区野象成群，有位猎手将一只离群小象带回家中，经过驯养结成亲密伙伴，象能帮助人做各种活计，成为勤劳、善良的象征。一天猎手骑象去打猎，在林中听到风吹空心枯树嗡响，便用笋叶蒙住弹出了动听的声音，回家后便用一段芒果树挖空做起鼓来。做成什么样呢?这时在他脑海里便浮现出大象稳健的步伐，于是就照象腿的形状做成了象脚鼓。 据说第一次敲响时，百鸟闻声起舞，数孔雀跳得最欢。傣家人记下了孔雀的舞姿，编成了优美的孔雀舞，表达人民的愿望和理想。猎人又模仿象的动作，挎上象脚鼓边奏边舞，创造了热情、豪放的象脚鼓舞。