貔貅，一个神仙召猴子降伏怪兽的故事。“貔貅舞”的习俗和舞龙舞狮一样，有将邪气赶走、带来好运的作用。貔貅舞源于一个传说。传说紫微仙人上山遇见一只凶猛无比的貔貅。紫微仙人右手摇蒲扇，左手拿青，把恶兽引下山。谁知，这只大貔貅一会伸直腰部洋洋得意，一会俯伏身子面露凶相。仙人灵机一动，想到七十二变的孙悟空。于是仙人一边用青引诱着貔貅，一边寻找观望孙悟空，好不容易把青猴召唤来了。青猴机灵得很，在貔貅身边蹿来蹿去，把貔貅弄得团团转，貔貅果真变得和善了很多。在貔貅舞中，紫微仙人就是大头佛，青猴和黄猴都是孙悟空的化身。

这就是派潭貔貅舞的历史传说，也正是因为这样，在派潭貔貅舞的表演形态方面，表演角色有大头佛（沙和尚/紫微）、猴子（孙悟空）、貔貅以及小貔貅，有所区别于吴川貔貅舞设置的表演角色紫微仙人、土地爷、樵夫、貔貅。

“客家猫舞”通过口传身教的方式代代相传。在当代老艺人的记忆中，上世纪50年代到70年代是“客家猫舞”最兴旺的时期，男女都可表演。改革开放以后，受社会经济转型的影响，“客家猫舞”快速衰败。

增城派潭貔貅舞几百年来以张氏家族传承为主，当地把张永木以及他的堂哥定为第三代传承人，通过对张永木老人的访谈，了解到派潭貔貅舞这几十年来的发展历程，大致分为以下时期。

1.兴盛时期（二十世纪50年代至70年代）

上世纪50年代到70年代是派潭貔貅舞最兴旺的时期，男女都可表演。1963年，在张永木的哥哥学成出师以后，张永木开始跟随自己的父亲学习貔貅舞，在他的记忆中，那一年可以说是文革前貔貅舞最活跃的一年。

2.衰落时期（1966年—1976年）

政治运动的展开，貔貅舞被视为是封建迷信的活动，受到当时的社会政治因素影响，貔貅舞的传承人们询问了政府人员，他们都表示貔貅舞是不合法的，不能进行此类活动。而那时红卫兵甚至要求貔貅舞以及其他传统活动全部停掉。

屋漏偏逢连夜雨，在1967年，张永木的父亲去世，此后，张永木只能跟自己的堂哥张文亮学习貔貅舞。就这样，随着政治运动的展开，派潭貔貅舞逐渐衰落，消失在大众的视线里，从人们的记忆中淡忘，到后来甚至濒临失传，只有张永木和他的堂哥张文亮默默进行着。

3.曲折发展时期（1976年至今）

上世纪七十年代末八十年代初，随着政治运动的结束，张文亮与张永木又重新开始了貔貅舞，虽然表演的题材是孙悟空三打白骨精，与传统的表演不一样，但总算是让貔貅舞回到了大众的视线，低潮过后的貔貅舞开始复苏，整个派潭每个村落都有貔貅舞队，队伍人数甚至达到了四五十人，而且重新出现了女生队伍，貔貅舞又兴旺了一段时间。但因为社会生活的剧烈变化，貔貅舞已经无法回复五六十年代的兴盛。

到了八十年代，貔貅舞再次陷入了低迷，增城的大部分乡镇已不再表演貔貅舞，貔貅舞队也随之解散了，貔貅舞又再次陷入了低迷。直到2005年，增城区在荔城街棠村成立了一支貔貅舞队。而后，在政府下，2007年，增城派潭貔貅舞成为广东省非物质文化遗产，张文亮和张永木成为了非物质文化遗产传承人。2009年，派潭中学貔貅社团成立，由省级传承人张永木进行授课。2009年开始，钟伟宏老师被增城市文化馆聘为“貔貅进校园”活动负责人，到了2009年5月16日，他被确定为区级代表性传承人。2013年12月，貔貅舞区级培训基地在派潭中学顺利挂牌，钟伟宏老师被聘为“区级传承基地”负责人。

如今，堂兄去世，张永木师傅既会在周末的时候在佳松岭村貔貅舞培训基地教导学员们，也会在每周二、周四在派潭中学貔貅舞社进行授课，还经常带着队伍外出表演，以他的热爱，为貔貅舞的传承和发扬默默奉献。如今，政府也十分重视对这一非物质文化遗产的保护，经常邀请队伍外出表演，并给予经费支持。

貔貅舞在多方面的支持下得以传承，但仍然面临着挑战，年轻一代如何去接受传统民俗活动；当今社会要如何支持和保护貔貅舞等民俗活动等问题都值得我们去思考。

客家人迁徙各地，因此不同地区都有着同样却各具特色的貔貅舞，而增城貔貅舞的特点则有以下几点：

1.增城的貔貅道具外形独特

除了长长的“猫身”，它圆圆的脑袋却有一张猴脸，远看像一个猫头。现存的“猫头”基本有两种，一种在头顶有一支独角，另一种则没有角。其次，“猫头”的制作材料以泥巴和纸张为主，程序较为简单。

2.增城貔貅舞的角色多样化，有貔貅、大头佛（又称沙和尚）、猴子（又称孙悟空）。

3.增城貔貅舞中的貔貅，即客家猫，有性别之分。通常，如果出现一只“大猫”和一只“小猫”，则代表“猫妈”和“猫仔”；若只有一只“猫”出现，则是“猫公”。

4.增城貔貅舞的表演过程特色鲜明。每场戏之前都有“打四门（即四个方向）”，即拜四方土地神的仪式。

上述特征也赋予了增城貔貅舞独特的价值。首先是文化价值。它是增城客家人特有的传统表演节目，是广东客家文化的代表之作，反映出广州文化的包容性和多样性。其次社会价值。“客家猫舞”承载着当地客家人的古朴民俗风情，是客家各宗族间和谐相处的重要纽带之一。

1.在锣鼓伴奏结束后，由沙和尚一手拿着扇子和树青一手拉着貔貅出场进行打四门，沙和尚想办法顺服貔貅，坐在貔貅尾巴进行刺牙、挖耳屎。王猴出场，望四方、观天色看到沙和尚坐在貔貅尾巴，立即过去将他作弄，看见王猴师蛋，千方百计想拿到手，二人进行差马、抽签等。貔貅正在睡目，醒来之后，刷牙、洗面及梳身，然后王猴进入貔貅肚里，沙和尚辨别中间哪个是王猴，用扇将它打一下，叫它举起手来，举了三次已捉到。用脚压住进行梳头、抹鼻，打了三拳，王猴不服，就跑了。沙和尚进行挖井、洗面貔貅看见进行三次饮水，又将它的树青吃掉。沙和尚想要回树青，三次玩要，将树青还给他。在锣鼓伴奏下，带着貔貅进入虎头门。

2.拳术

3.五色（锹仔、双刀、筷耙、混排、二棍）

4.五色尺、二尺、四尺、六尺等。

5.台面表演或王猴翻架，全场结束

1.热爱貔貅文化，热爱貔貅队。忠实表现，努力学好武艺为村作贡献。

2.自觉遵守队规，学习时保持互相学习、取长补短、刻苦勤奋的认真态度。

3.尊师重教、不骄不躁、勤奋苦练、敢于吃苦、树立良好武德思想观。

4.服从分配、勇挑重担，责任心强。自觉维护集体利益。

5.为了传承貔貅文化，更加发扬光大团结友爱，要树立以队为家的思想观，以团体利益为最高利

益，肯为团结作贡献。

1.传播方式趋于传统

在貔貅舞的传播方式上，受访者表示目前当地仍未利用互联网的渠道进行貔貅舞的宣传和推广，采取的方式是仍是比较传统的，主要是通过大型文艺活动的举办和居民们的口口相传来达到传播的目的。究其原因，一方面是因为年长的貔貅舞传承人对互联网技术不熟悉，无法充分利用互联网的优势对貔貅舞进行宣传，另一方面是因为熟悉互联网技术的貔貅舞青少年继承人匮乏，大多青少年对貔貅舞的传承意识较为薄弱，这在某种程度上制约了貔貅舞的传承与发展。

2.活动经费不足

自2007年貔貅舞成功申请省级非物质文化遗产项目以来，当地政府对貔貅舞的传承与发展给予重视，并为貔貅舞的发展提供了一定的资金支持。然而貔貅舞作为一项传统的民俗活动，需要当地投入大量的资金，包括制作和购置貔貅舞表演所需的服装和道具、建设训练场地、组建和维持貔貅舞队伍等方面的投入，政府的经费投入有限，仅依靠政府的资金支持是远远不够的。此外，从受访者那里得知，派潭镇多个村落经济发展较为落后，村委本身资源有限，因此也难以支持貔貅舞队伍的组织和维持以及貔貅舞活动的开展。

3.青少年传承人数量不足且分布不均

虽在佳松岭貔貅舞基地和派潭中学貔貅舞基地培养了一批青少年貔貅舞队员，但总体上貔貅舞继承人数量仍呈现出不足的状态。受访者表示貔貅舞传承人分布不均，除了以貔貅舞为传统习惯的佳松岭村等村落，大部分村落出现传承人青黄不接、后继乏人的状况，出现此状况的主要原因是大部分村落受貔貅舞的影响程度较低，因此未能形成浓厚的保护和传承貔貅舞的氛围。由于大多数村落经济发展较为落后，青壮年多外出务工，再加上传习的场所和传授的渠道的制约，导致了相应的传承人数量较少。

4.专业人才匮乏

对于貔貅舞这项民俗活动而言，比较专业的师傅已经越来越少，目前增城地区貔貅舞主要继承人只有张永木一人。从受访者那里得知，专业人才的匮乏是增城大多数村落组织貔貅舞队伍的重要阻碍。一些村落受貔貅舞影响程度较小，且当地比较专业的师傅大多数年纪较大，因此很难组织和培训貔貅舞队伍。

5.民众对民俗活动重要性认识不足

当地大多数年轻人认识不到貔貅舞这项民俗活动对当地文化建设的重要性，缺乏传承和保护貔貅舞的紧迫感、使命感和责任感。根据受访者，当地大多数青年人外出务工，对貔貅舞的认识和认可程度较低，对貔貅舞的传承和保护意识不足。由于当地经济发展较为落后，大多数年轻人在外维持生计，大都春节期间回家甚至不回家，无暇参与相关活动，因此大多数年轻人对貔貅舞的认识和认可程度都较低。

总体而言，增城派潭貔貅舞作为广东省非物质文化遗产，近年来的发展现状总体上趋向良好态势，同时也存在着一些限制和发展困难，增城派潭貔貅舞的发展，仍有进步空间。

增城派潭貔貅舞是当地客家人逢喜事、年节、甚至单位落成典礼、开店铺、建新房都要举行的表演活动。除了表达喜庆吉祥和祈求好运的意图，还蕴含着驱邪之意。

1.文化价值。它是增城客家人特有的传统表演节目，是广东客家文化的代表之作，反映出广州文化的包容性和多样性。

2.社会价值。“客家猫舞”承载着当地客家人的古朴民俗风情，是客家各宗族间和谐相处的重要纽带之一。