“跳香舞”共有八场法事，分别为：第一场，铺坛请神。苗族人用十五张方桌垒成祭台，以祭台为中心，四周放着三十六个稻草把子，巫师身披道袍，从方桌底下钻出，此时牛角吹响，然后巫师手执司刀绺旗，脚踏檀板铜铃，开坛请神，边唱边舞。

第二场，接神祭神。到此阶段，锣鼓唢呐齐鸣，炮竹喧天，从稻草堆里钻出三十六个人，他们光着身子，赤着脚，跟着巫师手足并舞，围着祭坛旋转。

第三场，金童、玉女下凡。随后，金童、玉女从祭台顶端飘落而下，众人狂欢，万人喝彩，整个场面热烈。

第四场，喝香米酒、吃香豆腐、吃斋粑粑。人们狂欢跳舞后，无论是过路的人，还是跳舞参与者，不论男女老少都可以拿起竹筒舀酒、用竹签从油锅里签出香豆腐来下酒。

第五场，开坛寄口。此时，巫师随着锣鼓鼓点穿花，向四方抛撒黄灿灿的小谷，寄托人们对来年美好的愿望。巫师撒完小谷后，唢呐响起，十二位姑娘登场，边舞边唱。

第六场，请神下位。众人供奉神灵，请神灵在“神椅”上坐下，此时巫师画符咒，锣鼓奏响，未婚青年男女出来狂舞。

第七场，传五谷。传五谷就是众人祭奉“五谷神”，他们在表演时把平时生产劳动的动作与苗族舞蹈动作相互揉合，分别跳出“烧地”、“撒种”、“修地”、“除草”、“播种”等形式，动作狙犷、刚健。

第八场，旋场。旋场是“跳香舞”表演的最后一个阶段，它综合了苗族民间武术与地方戏中舞袖的舞蹈风格，把舞蹈的形式变得多样化了。旋场中的群舞与独舞都需要不停的旋律，脚踩枯饼，把枯饼旋穿才能结束，有时旋转可达几十分钟。

“跳香舞”一般都是集体行为，人数多则上百人，少者约为二十人左右。按当地风俗，到农历十月初一这一天，各村寨要轮流举行跳香活动，有时是一寨轮着跳一天。参加人员（表演人员）以村民为主，巫师起作指挥作用。

跳香活动主要是“跳香舞”，“跳香舞”的音乐旋律明快、流畅，节拍多为 2/4 、 4/4 拍，唱词也很丰富，有“请师”、“造船过洞庭”、“修地”、“唱十月歌”等，伴奏多用大鼓、大锣、牛角、长声锣鼓，连续反复，跟随舞步，变化多端，音乐特色鲜明。牛角是伴奏中的主要乐器，它吹奏时节奏自由，气息痛长。整个音乐与跳舞者感情谐和，气氛欢快、热烈。

苗族跳香舞，源于湘西苗族最具代表性的祭祀舞蹈，是慑于自然不可抗拒的威力，为了缓解恐惧意识，祈求神灵的保护，而敬奉神灵的一种民俗活动。

多数民俗、民族学家与文艺工作者认为“跳香舞”是苗族的一种宗教仪式，是在祭祀活动过程中产生的。还有部分学者认为，“跳香舞”是在借鉴和模仿苗族舞蹈、武术、祭祀仪式等活动后形成的一种民俗活动，是借鉴与吸收湘西苗族原始宗教、民俗、音乐、舞蹈艺术的结果。

笔者认为，这两种观点都有一定的道理，过分强调哪一方面都不客观。我们通过对“跳香舞”的考察，发现它跟苗巫文化是有一定的联系，首先应该承认它是属于宗教仪式类的民俗活动。湘西苗族由于所处的地域和历史等原因，其宗教信仰是多元化的精灵鬼怪，在苗族发展的历史过程中，这些精灵鬼怪以不同的方式与苗族人产生过不同的关系，苗巫也成了自然宗教的不可缺少的一部分。

其次，“跳香舞”是在借鉴与吸收湘西原始宗教、民俗、音乐、舞蹈等许多方面而形成与发展的，这一观点经诸多民俗民族学家考证，已被学术界共识。

在湘西苗族人的群体中，人们的信仰最先反映在所谓能沟通人、神、鬼的巫师身上。巫师是“跳香舞”的领导者，这种舞蹈及民俗活动的产生和巫师是分不开的。“跳香舞”是苗巫文化的一种表现形式，是祭祀与崇拜自然神灵中“五谷神”的一种民俗活动。看来，在“跳香舞”中，祭祀与巫是组成这一现象的两个重要因素；在“跳香舞”表演过程中，音乐、武术、舞蹈等形式是其表演构成的重要组成部分。

湘西“跳香舞”虽有八场法事，但其中“申法”、“遗事”、“发童子”、“传五谷”、“旋场”等五个表演段是整个“跳香”活动中心。溯其渊源，应相当久远了。在本文章的第一章节，笔者引用了《泸溪县志》（清光绪版）和《神秘的湘西》等文献，又见《苗族简史》（贵州民族出版社， 1985 年版）载：“苗族先民从狩猎逐步进入农业耕作后，口头文学及各种艺术形式顺应历史的发展，作出了反映。”可见，“跳香舞”的产生时间应追溯到苗族农耕文化出现的时候，这一点并不脱离苗族本身发展的历史。“跳香舞”在最初产生时跟宗教祭祀有很大的关系，它也就是在祭“五谷神”中发展起来的。纵观“跳香舞”的历史演变过程，作为一种祭祀性的宗教艺术形式，“跳香舞”肯定是湘西苗族人原始宗教艺术的结果。

“跳香舞”一经成为一种艺术形式，就以自已的发展规律去实现它的艺术价值。湘西苗族人由于生活环境等因素的制约，在艺术文化生活方面相当贫泛、落后，在这个地区，这种民俗活动显然和其他民族不同，有自身的民族特征。从苗族的文化发展历史上看，通过人们对巫傩文化的传播，促进了苗族“跳香”这一民俗现象的产生。对处于高山峻岭、交通不便的湘西地区，不可否认，在一定的历史时期内，“跳香舞”起到了传播民俗民族文化艺术的关键作用。从某种意义上讲，湘西的民族民间艺术在这里得到继承与发展。

1 、拜神（五谷神）、祭祀传承与集体流传是“跳香舞”的重要特征。

在湘西苗族地区，人们同神有不解之缘。笔者曾到湖南沅水一带考察，发现这里的苗族人信奉“五谷神”，民间如有求嗣降子，消灾除疾，“还原”于神最为灵验。在祭拜活动中，跳“跳香舞”充满了集体精神，也体现了这种艺术形式需群众参与的特征。从苗族的发展历史上看，自从有了集体劳动和集体娱乐之后才会产生多种民间艺术形式，“跳香舞”也不例外。在平日的生活与劳动中，尤其每年农历十月初一丰收之后，湘西苗族人都自发的聚在田间、山坡、坪场，他们祭拜“五谷神”，答谢“五谷神”，预祝来年兴旺。通过舞蹈与歌唱，以宗教形式集体创作，歌手又一代传一代，在多次的活动中，“跳香舞”益臻完善。

2 、人声演唱，结合舞蹈，以锣鼓、牛角伴奏，这是“跳香舞”的特征之一。

“跳香舞”的音乐特征同本地区苗族“傩愿戏”的音乐特征极为相似，但又有自已的特色。“跳香舞”虽有八场法事，但音乐可分为三大部分：其一，唱腔类。其声腔带有强烈的宗教性，主要在“申法”、“遗事”、“发童子”、“传五谷”、“旋场”时由领舞者演唱，其他人应合。在演唱中，主要是和舞蹈配合，有时也充当角色。锣鼓决定了唱腔的速度，唱腔分为快、中、慢三种，如果每一句打一次锣鼓或每两句打一次锣鼓，情况是完全不同的。从“跳香舞”唱腔中我们可窥视其唱腔是苗族宗教音乐和苗族山歌的结合。其二，舞蹈。它这种表演形式在整场“跳香舞”中作用非同一般，是“跳香”活动的主体。“跳香舞”分为独舞和群舞，在锣鼓的伴奏下，节奏轮换变化，情绪高低起伏。在舞蹈中，它吸收了本地苗族其他民间舞蹈动作，如：“散花”、“单靠手”、“双靠手”等，有时还会运用一些苗族的武术动作，这样，其艺术效果得到相应的完善。其三，伴奏乐器。“跳香舞”的伴奏乐器主要有大鼓、大锣、牛角、长声锣鼓等等，一般艺人都能演奏。伴奏是“跳香”活动的一个组成部分，是一种最简单最实用的手段，它符合民间音乐及民间戏曲音乐的规律。

3 、表演特点。“跳香舞”是一种由多人参加的表演活动，在湘西苗族人据住区非常流行。

在湘西自治州泸溪、古丈等县的苗族人中，村与村之间集体表演最为常见，往往一人领舞或领唱，其余人应合或伴唱，人数可达到几十人甚至百人以上。但不论有多少人参加，总是由一人担任领舞或领唱，其余均为伴唱。“跳香舞”在表演时，音乐形象显得特别单一，因为在湘西地区，苗族人的音乐都是非常注重旋律的描述，没有专门和舞蹈相结合的音乐思维，根据审美习惯，他们围绕着基本旋律，不讲究音乐发展的对比与矛盾冲突。“跳香舞”在表演时，除了有一定的音乐形象外，宗教仪式占了主要内容。演出场地确定后，表演人员准备出场，乐队伴奏除了伴奏、作法场外，还要组织人员加入表演，调节气氛，并且随时调合演唱调子，切开调子与调子之间的联系，使演唱者不能把歌唱成很浓的山歌味。

4 、独创的演唱风格。

在唱腔中，“跳香舞”同苗族其他艺术形式的唱腔有共同性，但在长期的表演中形成了自已独特的演唱风格。领舞者一般担当领唱的作用，在歌唱时真假声运用及小嗓的运用，使歌声必须高亢、尖细，在唱高音时能充分发挥苗族的拖腔，这是演唱者最为明显的演唱特点。随着舞蹈的发展，如果气氛达到顶点，演唱者还须特意调整嗓音（润腔），不改变唱法，运用大嗓，把声音变得厚实起来，形成与原来全然不同的风格。

5 、表演的即兴性也是“跳香舞”的一大特色。

“跳香舞”在表演时，虽然严格按八个程序进行，但在表演及演唱过程中有一定的即兴性。由于这种艺术形式传播的方式是口传心授，巫师和艺人在传艺授徒时凭自已的演唱经验、记忆，基本上不用书面的传承方式传承。另一方面，在表演中，为了追求生活化的形式，艺术样式会由不同人的不同爱好而发生变化。我们在思考，“跳香舞”这种艺术形式之所以在流传时更为融洽、更为群众喜爱，音乐更加鲜活，这可能和它具有表演上的即兴性有关。

湘西苗族“跳香舞”的形成及发展有其客观条件和必然性，在其流传过程中，流传最广的还是歌唱、舞蹈，其原因主要在于苗族音乐文化的巨大魅力，也是苗族人通过这种方式来反映自已的文化传统、生活习俗、心理素质，他们也只能用这种方式来传承和保留自已的艺术文化。