更新时间：2021-12-26 10:42
在《智者篇》中提出了三对“最普遍的种”（即最普遍的“理念”）：“存在”与“非存在”、“动”与“静”、“同”与“异”。认为“存在”与“动”、“静”的概念不同，二者是互相区别的。但是“存在”既然是存在，它不是动的就是静的，或者是又动又静的，因此，二者又是相互结合的。当我们说动“不是”静，同“不是”异时，就是说“动”、“静”、“同”、“异”都可以与“非存在”结合。因为“不是”就等于“非存在”，所以它们既是“存在”，又是“非存在”。于是他得出“存在”就是“非存在”的结论。柏拉图正是从这种思想出发，不同意巴门尼德的只有“存在”没有“非存在”的形而上学观点。他说：“我们此刻不得不大胆攻击家父的话，……我有必要替自己辩护，把我的父亲巴门尼德的哲学拿来估量一番，并且力图证明‘非存在’是一种‘存在’，反过来，‘存在’是一种‘非存在’。”（《泰阿泰德篇·智术之师》第169页）柏拉图的这些思想虽然十分晦涩，但对以后的哲学家特别是黑格尔有着很大影响。
柏拉图在《斐多篇》和《国家篇》中认为，理念是绝对的，“大的理念”就是绝对的大，不能和“小”相合；对立的理念是彼此分离而不能相通的。而在《智者篇》中提出：对立的最普遍的“种”（理念或范畴），如“存在”和“非存在”、“动”和“静”、“同”和“异”是可以相通的。
《智者篇》在为智者下定义时讲到，智者研究的不是真正的“存在”，而是“非存在”，即现象和假象。涉及到“非存在”是绝对的不存在，或者也是一种“存在”，即“非存在”和“存在”是否可以相通的问题。柏拉图以前的自然哲学家认为,“存在”是“动”的,巴门尼德则认为“存在”是“静”的。因此，柏拉图首先讨论“存在”和“动”、“静”的关系。认为“动”和“静”彼此对立,“动”不是“静”,“静”不是“动”；“存在”既不是“动”，也不是“静”，但它既可以与“动”相结合,也可以与“静”相结合。“同”和“异”也是彼此对立的，但任何一个“种”都是“同”于它自己，而和其他的“种”相“异”的。“动”和“静”都是“同”于它自己，又彼此相“异”，所以，“动”和“静”各自可以与“同”和“异”相通,在这点上，“动”和“静”有共同点，它们也可以彼此联系。这样，“存在”、“动”、“静”、“同”、“异”五个“种”之间,都彼此区别,又互相联系。所谓“非存在”就不是巴门尼德所说的绝对的不存在,即“无”,它只是“不是存在”，即和“存在”相“异”的。如“动”不是“静”，它是“非静”；相对于“静”而言，它就是一种“非存在”；“静”相对于“动”而言，也同样是一种“非存在”。“非存在”是“异”于“存在”的“存在”，也是一种“存在”。“非存在”和“存在”是相通的。这种“非存在”不是绝对的，而是相对的。这是一种相对的“非存在”的理论。柏拉图的“通种论”和他原来的理念论相比，更接近于辩证法。