更新时间：2024-06-13 16:42
《释私论》，中国语言文学术语，出自《晋书》本传，《艺文类聚》二十二。
夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。「矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子则以无措为主，以通物为美；言小人则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言：「及吾无身，吾又何患？」无以生为贵者，是贤于贵生也。由斯而言夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不惜贤于殷汤，故世济而名显；周旦不顾嫌而隐行，故假摄而化隆；夷吾不匿情于齐桓，故国霸而主尊。其用心岂为身而系乎私哉！故《管子》曰：「君子行道，忘其为身。」斯言是矣！君子之行贤也。不察于有度而后行也；任心无邪，不议于善而后正也；显情无措，不论于是而后为也。
是故傲然忘贤，而贤与度会；忽然任心，而心与善遇；傥然无措，而事与是俱也。故论公私者，虽云志道存善，□无凶邪，无所怀而不匿者，不可谓无私；虽欲之伐善，情之违道，无所抱而不显者，不可谓不公。今执必公之理，以绳不公之情，使夫虽为善者，不离于有私；虽欲之伐善，不陷于不公。重其名而贵其心，则是非之情不得不显矣。是非必显，有善者无匿情之不是，有非者不加不公之大非。无不是则善莫不得，无大非则莫过其非，乃所以救其非也。非徒尽善，亦所以厉不善也。夫善以尽善，非以救非，而况乎以是非之至者，故善之与不善，物之至者也。若处二物之间，所往者必以公成而私败。同用一器，而有成有败。
夫公私者，成败之途而吉凶之门也。故物至而不移者寡，不至而在用者众。若质乎中人之性，运乎在用之质，而栖心古烈，拟足公涂，值心而言，则言无不是；触情而行，则事无不吉。于是乎同之所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不计乎得失而遇善，行不准乎是非而遇吉，岂公成私败之数乎？夫如是也，又何措之有哉？故里凫显盗，晋文恺悌；勃号罪，忠立身存；缪贤吐衅，言纳名称；渐离告诚，一堂流涕。然数子皆以投命之祸，临不测之机，表露心识，犹以安全；况乎君子无彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也。「唯病病，是以不病」，病而能疗，亦贤于疗矣。
然事亦有似非而非非，类是而非是者，不可不察也。故变通之机，或有矜以至让，贪以致廉，愚以成智，忍以济仁。然矜吝之时，不可谓无廉，情（「情」一作「猜」。）忍之形，不可谓无仁；此似非而非非者也。或谗言似信，不可谓有诚；激盗似忠，不可谓无私，此类是而非是也。故乃论其用心，定其所趣；执其辞而准其理，察其情以寻其变。肆乎所始，名其所终。则夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而负其是。故实是以暂非而後显，实非以暂是而後明。公私交显，则行私者无所冀，而淑亮者无所负矣。行私者无所冀，则思改其非；立功者无所忌，则行之无疑，此大治之道也。
故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭争，而陈平顺旨。于是观之，非似非非者乎！明君子之笃行，显公私之所在，阖堂盈阶莫不寓目而曰：「善人也！」然背颜退议而含私者，不复同耳！抱□而匿情不改者，诚神以丧于所惑，而体以溺于常名；心以制于所慑，而情有系于所欲，咸自以为有是而莫贤乎己。未有功期之惨，骇心之祸，遂莫能收情以自反，弃名以任实。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之为恶。不措所措，而措所不措，不求所以不措之理，而求所以为措之道。故明时为措而暗于措，是以不措以致为拙，措为工。唯惧隐之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以观常人；矫饰之言，以要俗誉。谓永年良规，莫盛于兹；终日驰思，莫窥其外。故能成其私之体，而丧其自然之质也。
于是隐匿之情，必存乎心；伪怠之机，必形乎事。若是，则是非之议既明，赏罚之实又笃。不知冒阴之可以无景，而患景之不匿；不知无措（《御览》四百二十九作「无情」，下句放此。）之可以无患，而患措之不巧，岂不哀哉！是以申侯苟顺，取弃楚恭；宰耽私，卒享其祸。由是言之，未有抱隐顾私（《艺文类聚》二十二作「抱伪怀奸」，《御览》亦作「抱伪」。）而身立清世，匿非藏情而信著明君者也。是以君子既有其质，又观其鉴。贵夫亮达，希而存之；恶夫矜吝，弃而远之。所措一非，而内愧乎神；贱隐一阙，而外惭其形。言无苟讳，而行无苟隐。不以爱之而苟善，不以恶之而苟非。心无所矜，而情无所系，体清神正，而是非允当。忠感明天子，而信笃乎万民；寄胸怀于八荒，垂坦荡以永日。斯非贤人君子高行之美异者乎！
或问曰：「第五伦有私乎哉？曰：『昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，而反寐自安；吾子有疾，终朝不往视，而通夜不得眠。』若是，可谓私乎非私也？」答曰：「是非也。非私也。夫私以不言为名，公以尽言为称，善以无名为体，非以有措为负。今第五伦显情，是非无私也；矜往不眠，是有非也。无私而有非者，无措之志也。夫言无措者，不齐于必尽也；言多吝者，不具于不言而已。故多吝有非，无措有是。然无措之所以有是，以志无所尚，心无所欲，达乎大道之情，动以自然，则无道以至非也。抱一而无措，而无私无非，兼有二义，乃为绝美耳。若非而能言者，是贤于不言之私，非无情，以非之大者也。今第五伦有非而能显，不可谓不公也；所显是非，不可谓有措也；有非而谓私，不可谓不惑公私之理也。」（本集，又略见《晋书》本传，《艺文类聚》二十二）
又认为君子没有私欲，他认为：“被称为君子的人，是心里不在乎是非，而行为却又不违反道义的人。为什么这么说呢？这是因为气静神安的人，心里不故作高尚；清白旷达的人，感情不被欲望所拘束。心里不故作高尚，所以能超越名声教化而任其自然；感情不被欲望所拘束，所以能审视贵贱之分而明白事物的道理。事物道理明白，所以不违反道义；超越名声任其自然，所以心里不在意是非。所以评论君子以不在意为主，以明白事物为美；所以评论小人以藏匿感情为错，以违反道义为缺点（意在阐明“感情”与“道义”的主次关系）。为什么呢？
藏匿感情谨慎小心，是小人的最大罪恶；忘记自己任情而为，是君子坚定施行的行为。因此说‘我本就没有形体，我又担心什么呢’。不认为活着很可贵的人，贤于以活着为可贵的人。由这而言，圣人用心，本就没有前后思量。所以说‘君子做事，忘记自己的存在’，这种说法很对。君子做贤德之事，不是忖度后做的；任着心意没有邪念，不在人们赞赏后才更正；显露感情没有顾虑，不在人们肯定后才行动。既然这样，那么就傲然而忘贤，而贤与度相会；忽然而任心，而心与善相遇；傥然而不思，而事与对都在。”他的才干就是如此。因此他的胸中所想的，是真正的契合难以达到，常常思念郢地之风。
与他真正相知的只有陈留阮籍、河内山涛，后来参与他们的有河内向秀、沛国刘伶、阮籍哥哥的儿子阮咸、琅琊王戎，于是经常游于竹林，这就是世人所说的“竹林七贤”。 王戎自己说与嵇康在山阳住了二十年，没有见过嵇康有喜怒之色。 嵇康曾经游于山泽之间采药，正赶上他高兴，就忘了回去。当时有砍柴的人看到他，都以为他是仙人。到汲郡山中遇到了孙登，嵇康于是跟着他游玩。孙登沉默自守，什么也没有说。嵇康临走前，孙登说：“你性情刚烈而才智超群，怎能免祸！”康又遇到王烈，一块入山。王烈曾得到像浆糊一样的石髓，就自己服了一半，剩下的一半给了嵇康，却都凝结成了石头。又曾在石室中见到一卷素书，接着让嵇康去拿，却看不到了。王烈于是叹息说：“叔夜的志趣非同一般所以书就不见了，天命啊！”他的神心受到感应，每每遇到幽逸之事都如此。