《崇仁县志》载：龙济寺始建于唐天佑元年（904）距今有1097年历史。原建有大雄宝殿、天王殿、观音阁。明崇祯五年（1632），崇仁吴相国敬请观心和尚主持龙济寺，其间香火鼎盛。清康熙癸亥（1683）年鼎建龙济中兴祖塔，立颖湛、海聪大师墓碑，香火再度鼎盛。在古代，北宋地理学家乐史、元代地理学家吴澄、明代宰相吴道南都曾到此游览。民国时期，历遭兵火，殿宇倾圯，僧众星散，只保留中兴祖塔和清代修建的观音堂。文化大革命期间，观音堂被作为礼陂县共大学生上山劳动的临时落脚之处，故得以保存。

在中国传统的思想文化中，儒、释、道三大教派是文化主流，不仅历史悠久，根深蒂固，而且影响巨大，有后世学者把“理学文化”就称之为“三教合一”的思想文化。而这其中的释教又称佛教，是三大教派中的唯一外来文化。既然是外来文化，那么佛教又是什么时候传入到崇仁县，崇仁县又是怎样发展的呢？

据1990年版《崇仁县志》介绍，在公元280至289年，也就是西晋太康年间，“有西域僧人来我县说法”，就在县城东面的沙堤乡和璧园村及县城东南面的礼陂乡下邿坊村，修建了松林寺和圣蓉寺，发展教徒。这就是说，在1720年前佛教就传入到了崇仁县。到了唐代，“佛教鼎盛，寺庙散居城乡”。据清同治版《崇仁县志》记载，在清代同治年间，全县有“古废寺36所”，保存“寺、庙、庵、阁、堂236所”。到公元1984年，在有记载的古寺庙中，保存尚在的只剩二所，其中之一就是龙济寺。在人民政府的支持和帮助下，龙济寺修葺一新，寺庙建筑面积1200余平方米，辖山林130亩，水田6亩，有住寺的僧尼和斋公主持。

那么龙济寺又是什么时候开始建筑的呢？不说不知道，一说吓一跳。怎么了？因为啊龙济寺是唐天佑元年所建，也就是公元904年的建筑，已栉风沐雨1107年，是名副其实的“千年古刹”，也是崇仁县已知最早的著名古建筑。

据1990年版《崇仁县志》介绍，龙济寺位于礼陂洋陂，原“寺前有一大院，两侧各建僧舍一排，可容居百余人。舍后为正殿，殿内塑有各种佛像，颇为雄伟。寺后有古泉井，东侧山峰上有跑马场，场下有系马桩。寺周苍杉、绿竹繁茂，宽广约20亩，风景秀丽。相传，明代有儒士于此讲学，故以‘学士’为山名。”

龙济寺有三座大殿，即“天王殿”、“大雄宝殿”和“观音堂”，其中“天王殿”也是寺庙的山门，门匾上刻写着苍劲有力的“龙济古寺”寺名，和清“康熙辛已孟冬邑人郭春敬书”、“观心和尚玄孙愈仁男建”的题款。据寺庙住持介绍，“龙济寺”不仅寺名门匾是文化遗存，而且山门的整个门架都是历史文物。在一千二百余年的风雨中，龙济寺也几经劫难，其中民国时期遭遇兵火，殿宇倾圮，僧众四散，只保留了“……中兴祖慧明宛公和尚塔”、“龙济住持颖谌聪公大师塔”和清代修建的“观音堂”。值得庆幸的是，龙济寺的僧众们在历史文物的保护中还竭尽全力保存了一块可以世代相传的观音像雕刻模板。

其实，兵燹匪患破坏的只是寺庙的人文建筑，没有破坏寺庙的山地环境和水系脉气。古往今来，龙济寺不仅是群山环抱，更是林深竹茂，满目清秀。据寺庙住持介绍，龙济寺是前有朱雀，后有玄武，也就是前有池塘，后有山陵，是名副其实的风水宝地。“池塘”在寺庙又被看做是“放生池”，充满着“慈悲为怀”的佛教精神。坐落在“观音堂”后还有一汪千年未干的古泉，水清见底，味淡甘甜，涓涓细流，生生不息，似乎就是这龙济寺历千年而未老，经百难而不衰的天赐活力。

据寺庙住持介绍，龙济寺不仅是有古泉的天赐活力，传说自古还有很多的文化名人也拜佛给力，其中北宋著名地理学家、文学家乐史，元代著名思想家、理学家吴澄，明代礼部尚书兼东阁大学士吴道南都曾到此驻足游览，明崇祯五年，也就是公元1623年，在崇仁乡贤吴相国的拜敬邀请下，观心和尚住持龙济寺，致使龙济寺梵音绕梁，香火鼎盛。清康熙癸亥年也就是公元1683年，龙济寺建起了“……中兴祖慧明宛公和尚塔”、“龙济住持颖谌聪公大师塔”，呈现了寺庙的昌隆景象。

有人简练地描绘龙济寺，是以“幽、雅、古、谧”为环境，以“山、水、林、岩”相映衬，集“殿、阁、亭、塔”为一体。到过龙济寺的人也会说，这里确实是平凡人修心养性的美好场所，更是出家人超凡脱俗的佛教胜地。其实，修心养性也好，超凡脱俗也好，环境只是一个外部因素，问题的关键还是在人自身，在人内心，所以有禅语说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”听起来很是费劲，但仔细想确有道理。

禅语本是佛教精华用语，因为它的意境文雅隽永，所以常在文学艺术作品和人们的日常生活中应用。而佛教之所以在中国受到普遍欢迎，是因为中国佛教发展的是具有中国特色的佛教宗派——禅宗：主张“顿悟”，不求形式，只求心定。那么禅宗又是怎样弘法的呢？请看《七彩崇仁》之《崇仁文化名胜观音岩》。