“当然我”的本质是剩余智慧用于求名求利，追求个人名利最大化。“当然我”的贪欲有：名欲、利欲、情欲、权欲、钱欲、色欲。“当然我”的特征是：好争斗、好占有欲、好控制、好扩张、好表现、好折腾、好复杂、好颠倒…

好占有——占有欲：名利最大化，总想占尽天下名利，总想无限扩张、独霸天下，总想控制他人、主宰万物。

好中心——核心欲：总想独占核心位置，人人都想争当“猴王”，偏好“第一”；只有自己，没有别人；自以为是，以人为非；固执己见，唯我独尊；自私自利，损人利己。

好争斗——争斗欲：为了名利最大化拼死争斗，为了核心位置而争斗；人类天性争强好胜，不争不斗就难过。

好显摆——表现欲：占有了名利惟恐天下人不知，一定会显摆炫耀，特别在乎别人的评价，人人都讨厌别人显摆，而人人都有炫耀欲。

好折腾——折腾欲：为名利而折腾，折腾他人，折腾自己，还要折腾大自然，总以瞎折腾来释放内在的不平衡。人因内在不平衡而折腾，又因折腾制造新的不平衡。

好复杂——复杂欲：简单问题复杂化——复杂化既是表现名利的形式，又是争夺名利的手段，不复杂不足以表现和争得名利。

好颠倒——颠倒欲：本末倒置——要钱不要命，贪得无厌，利令智昏，为名利而置生存于不顾，不合理的合理化。

好刺激——感官欲：寻求感官刺激，譬如赌、毒、险、色、杀…好刺激必上瘾——愈刺激瘾愈大，瘾愈大愈寻求刺激。

这些贪欲的结果总是导致人趋于不平衡——贪婪导致其内在、与他人、与环境不平衡。在名利场环境作用下，这些贪欲不断得以增强（正反馈），从而加剧了不平衡，不平衡到一定程度就走向崩溃。

第三存在模式的“我”称为“超然我”：超然于“当然我”，对名利超然而然，超然于“自然我”，简单质朴，回归天道，顺乎自然，尊道贵德，融自然于一体。“超然我”与“自然我”的本质区别是自然我只有生存智慧，而超然我还有剩余智慧。“超然我”虽有剩余智慧但超然于物外，超然于名利：剩余智慧→求存求活→超然我。

“超然我”的求存求活不同于“自然我”的求存求活。“自然我”只顾自身求存求活，而“超然我”不但自身求存求活，而且顾及他人和整体的求存求活，有时甚至为他人求存求活而奋不顾自身求存求活。为自身求生存属“自然我”的本能，为他人和种群求生存是“超然我”的本能。

“超然我”有剩余智慧而不求名求利，超然于“名+利+情”和“权+钱+色”等贪欲，超然于“名利最大化+自我为中心”，克服了人性的弱点和通病。超然于名利并非单纯地不求不争名利，但“超然我”是为了众生生存而求而争名利。“超然我”不为物所累，不为情所恼，是人生的理想境界，也是人类整体和谐的基础。

“超然我”是超然于“小我”的“大我”，在大灾大难极端环境下，为他人生存而无我忘我。超然于名利而有利于“小我”的生存，超然于“小我”而有利于“大我”的生存。为他人和种群生存而无我，属于“超然我”的一种本能，正因为人性中的这种本能，才是人类之所以能在地球上生生不息的理由。

“超然我”的特点回归天道，回归生存，回归于“朴”，人与自然和谐平衡。人在将剩余智慧专心致志用于求存求活的状态和环境下，往往会悟出常人所不悟的道理。道教的返朴归真、佛教的闭关修行就近似这个原理。

“超然我”宽容大度，容天容地，与世无争，豁达开朗，超然达观，超凡脱俗，随遇随缘，像弥勒大佛那样：“开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。”

“超然我”顺乎自然，与天道一体，万物与我为一，有智无为，无我无名，物我两忘，以与天地万物和谐为准则，按物之本性去主宰万物，而不为物所役使。“人之超然万物之上，而最为天下贵也。”

“超然我”将复杂的问题简单化。一个人能保持简单已很不简单，能将复杂问题简单化就更不简单。因为把事情变复杂很简单，把事情变简单很复杂。简朴更加合理，简单更利于存在。

“超然我”外在往往表现为大智若愚，大彻大悟，无我忘我，淡定从容，恻隐之心，善良质朴。不仅保持自身平衡，而且以天下之乐为乐，以天下之忧为忧。当天下失衡、天人失衡时，“超然我”就会为了恢复天下平衡、天人平衡而奋不顾身。

“超然我”具有崇高的目标，以天下之生为重任，以天下平衡为要务，以天人和谐为追求目标。譬如，像范文正公说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”那种我；马克思设想的共产主义社会近似于第三存在模式，共产主义理想应当接近于“超然我”境界；孔子推崇的“圣人”和阳明追求的“良知”近似于“超然我”；老子说的“圣人”及庄子的“至人”属于“超然我”，圣人之道属于第三存在模式。

一般平衡论认为，凡“我”都是自然我、当然我、超然我的三我一体。人性是由∑﹛自然我%+当然我%+超然我%﹜所决定，各要素的比重不同，个人的行为倾向就不同。人与人之间的差别就在于“三我”的结构不一样，“我”在不同时间、不同环境和不同条件下，“三我”的结构是变化的。个人的每次选择和行为都是“三我”博弈的结果，其中获胜的那个“我”决定着人的行为。“三我一体”有别于弗洛伊德的人格结构理论。

从本性上看，分求存求活与求名求利。人与动物的本质区别在于有没有剩余智慧，而人与人的本质区别则在于有多少剩余智慧，还有如何运用剩余智慧。也就是说，人与人的区别在于生存模式不同，即自然我、当然我、超然我三者所占的比例不一样。

人的本性是自然我、当然我、超然我的三我一体。人与人之间的区别在于“三我”结构不同，在不同的时空和条件下表现出不同的“我”。“自然我”表现为人性中原始、真朴和本能的一面，“当然我”表现为人性中弱点、缺陷和丑恶的一面，“超然我”表现为人性中高尚、伟大和完美的一面，所以要“一分为三”地看待一个人。

人之所以是人，正是因为人是“三我一体”的。世界上不存在100%的自然我，或100%的当然我，或100%的超然我。100%的“自然我”不是人，而是属于动物；100%的“当然我”不是人，而应叫妖怪；100%的“超然我”也不是人，而要叫神仙。凡人就有肉体凡胎，血肉之躯就是“自然我”。

“自然我”只知求生存，而不知名利；“当然我”只知求名利，而忘了生存；“超然我”超然于名利，以求更多人更好地生存。唯有“当然我”的人性才叫做贪婪，“自然我”仅仅是贪生而已。“自然我”就好比动物，“当然我”则犹如魔鬼，只有“超然我”才真正属于“人”。可以说，人的本性是兽性、魔性和人性的混合体。

从质朴上看，从“朴”到远离朴，再到回归朴。“自然我”无智无欲，自然质朴，洁白无瑕，不知名利为何物，所以“看山是山，看水是水”。“当然我”有智有欲，远离朴，利欲熏心，红尘蒙眼，只见名利，所以“看山不是山，看水不是水”。“超然我”大智无欲，回归于朴，虽在滚滚红尘中，却超尘拔俗，返朴归真，所以“看山还是山，看水还是水”。

人生有三重境界：一是自然我，无智无欲+质朴无瑕——为人生的第一重境界——天道无为；二是当然我，有智有欲+远离质朴——为人生第二重境界——人道有为；三是超然我，大智无欲+回归于朴——为人生的第三重境界——圣人之道为无为。人生和人性是这三重境界的复合体，个体在不同的时间和空间会有不同的境界组合。

人生如用一个字来概括：“自然我”为一“朴”字，无智无欲谓之朴；“当然我”为一“贪”字，朴者不贪，贪者不朴，远离朴者必贪；“超然我”为一“智”字，剩余智慧用于生存，这才是大智若愚之智，回归于朴、超然于小我才是人生的大智慧。人的一生就是从“朴”到“贪”，再从“贪”回到“智”的过程，但也有很多一生都执迷不悟的人。

从智慧上看，分无智无欲、有智有欲和大智无欲。“自然我”无智无欲，遵循“生存智慧→求存求活”存在模式，总是自然而然趋于平衡；“当然我”有智有欲，遵循“剩余智慧→求名求利”存在模式，总是当然而然不平衡；“超然我”大智无欲，遵循第三存在模式，总是呈心理、生理平衡，总是与社会、与自然平衡的和谐状态。

人类与另类区别的本质标志是有没有剩余智慧，而人与人之间区别的本质标志是如何使用剩余智慧，用于求名求利就是“当然我”，用于求存求活就是“超然我”。“我”自然质朴才可爱，愈“自然我”愈可爱；“我”为名利所累着实可恶，愈“当然我”愈可恶；“我”超然名利才可敬，愈“超然我”愈可敬。

从目标上看，分自然目标和人为目标。“自然我”以求存求活为自然目标，个体活着就是成功，最低目标和最高目标都是为了生存。“自然我”的生存竞争的焦点是领地、食物和交配权。“当然我”以自身名利最大化为目标，占有很多名利才是成功，最低目标是保住自己既得名利，最高目标是占有更多的名利。

“自然我”仅为生存而求生存——自然平衡，“当然我”则为名利而求名利——破坏平衡，而“超然我”是为生存而求名利——维护平衡。“超然我”求名利而超然于名利，求生存而超然于生存，超然于自我。“超然我”虽也以求存求活为目标，但要群体活得更好才算成功，最低目标是种群生存，最高目标是为了种群更好地生存。

从过程上看，一个人在不同时期、不同环境、不同条件下显现不同的“我”。譬如，初生婴儿是100%的“自然我”，慈母对子女往往是100%的“超然我”，而成年人有很大比重的“当然我”，所以，新生婴儿只有求存求活行为，而成年人都有求名求利行为。

同一个成年人，在不同的年龄、不同的场合，所持的自然我、当然我、超然我三者的比重也是不相同的。当一个人到了对“权+钱+色”都没有兴趣，剩下的只有责任的时候，可以说就接近于“超然我”的境界了。

从环境上看，自然我、当然我、超然我三者之间在一个的条件和环境下是可以相互转化的。存在模式是“我”的存在环境。在第一存在模式环境下会表现出“自然我”，第二存在模式环境下会表现出“当然我”，而在第三存在模式下则会表现出“超然我”。譬如，一部分平日很平常的人，在大灾大难、生死攸关的极端环境下，往往就表现出“超然我”的行为。一个在名利场上的“当然我”，在家庭环境下往往就是一个“超然我”。

从工具上看，分简单工具和复杂工具。“自然我”与自然融为一体，人作为地球生物圈循环的一部分，没有复杂的工具，只是以简单的工具，如木器、石器等自然工具用于求存求活。“当然我”与自然相分离，远离朴，不断制造出复杂的工具用于求名求利，从来不顾破坏自然平衡，也不顾自身求存求活，既害人又害己，可厌又可怜。“超然我”回归自然，回归于朴，人与自然和谐相处，不需要那些破坏自然平衡的复杂工具。“当然我”将自身当成名利的工具，而“超然我”将名利当作生存的工具。

从善恶上看，只有求名求利才分善恶。“自然我”是一个活人，一切为了生存而斗争——为了活着而求活着，为活命不分善恶。“当然我”表现为恶人的一面，一切为了名利而争斗——为了“小我”的名利而求名利，为自身名利最大化而昧背良知。“超然我”表现为善人的一面，本心充满良知，为了“大我”更好地生存而斗争——为了众人活好而求名利。每一个人都是活人、恶人、善人的三我一体。

从行为上看，人的所有行为源自“三我”内在不平衡的输出。“自然我”因内在生理不平衡而输出求存求活——自我平衡行为。“当然我”因剩余智慧及贪婪所导致的内在不平衡，而输出求名求利——反平衡行为。“超然我”因剩余智慧及本能所导致的内在不平衡，而输出为了众人或他人更好地生存——维护平衡行为。“当然我”的行为总是释放反平衡的负能量，“超然我”的行为总会释放有利于平衡的正能量。

从政体上看，一个良好的治理结构应当是自由、民主、人权三者的统一。这是由人性的“三我一体”决定的。自由与公平是“自然我”求生存的需要。民主与法制是对“当然我”贪婪的制约。人权与博爱属于“超然我”的特征。人类社会到了共产主义、大同世界和理想国时，人人都应当成为“超然我”。但个人成为100%的“超然我”，或100%的人都成“超然我”，有悖于三我一体理论。

从逻辑上看，分自然逻辑和强盗逻辑。“自然我”遵循第一存在模式求存求活的自然逻辑。“当然我”遵循第二存在模式求名求利的强盗逻辑，盗亦有道，强盗逻辑也是逻辑。“超然我”回归第三存在模式整体求存求活的自然逻辑。“超然我”的自然逻辑即顺其自然，包含着顺其自然目标、顺其自然力量、顺其自然位置、顺其自然规律等。

从简朴上看，对待简单与复杂的方式不同。“自然我”朴素无华，总是简单到简单，能简单就简单，总会自然而然地趋于平衡。“当然我”远离朴，心浮气躁，违背自然总会趋于不平衡。“当然我”总是将简单的问题复杂化，复杂的问题更复杂化，成天瞎折腾直到崩溃。“超然我”回归于朴，气定神闲，不仅把简单问题简单化，还能把复杂的问题简单化，效法自然总会趋于平衡。

上述分析表达了不同存在模式的各种要素之间的相互联系，通过纵横对比，对分析、解释、判断和预卜一个人的本性很实用。一般平衡论认为，“我”都是“自然我+当然我+超然我”的三我一体，“三我”的结构和比重决定一个人的价值取向和核心需求，进而左右一个人的行为。人的所有行为都是“三我”内在不平衡的输出——不平衡产生行为。“我”的发展轨迹往往是由“自然我”走向“当然我”，又由“当然我”顺应自然力量，升华为“超然我”，即：自然我→当然我→超然我。