1933年，希特勒上台后，卡西尔毅然辞去汉堡大学校长职务，流亡英国、瑞典、美国等国，先后任教于牛津大学全灵学院、瑞典哥德堡大学及美国耶鲁大学和哥伦比亚大学。正是在任教期间英美哲学人士敦促下，卡西尔用英文撰写了《人论：人类文化哲学导引》，以之为《符号形式哲学》的提要，并于1944年由耶鲁大学出版社出版。

卡西尔认为，人并没有与生俱来的抽象本质，也不具有亘古不变的永恒人性，其本质只存在于人不断创造文化产品的辛勤的工作过程之中。因此，人只有在不断创造文化产品的过程中才能变成真正意义上的人，才能获得严格意义上的自由。所以，对人进行研究必须从研究人类文化入手，而人的哲学也就相应地是一种文化哲学。这种哲学既要阐明“人是什么”，同时也要阐明人类不断进行的文化创造活动，这是一而二，二而一的问题。在苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、马可·奥勒留，奥古斯丁、托马斯·阿奎那、帕斯卡尔、笛卡尔、布鲁诺、伽利略、莱布尼茨、斯宾诺莎、狄德罗、达尔文，丹纳、尼采、马克思、弗罗伊德、舍勒等古往今来大思想家考察人的诸方面所采取的角度、方式等所得出的结论的基础上，卡西尔指出，人的问题并未由于这些理论而得到解决；到了现代，虽然研究事实已经极为丰富，研究手段已经大大改善，分析能力也非常敏锐深刻，但人的问题却处于一团迷雾之中，因而陷入真正的危机。只有找出引导我们走出迷雾的捐路明灯，这种危机方能彻底解决。而这样做，首先就需要把人界定为符号的动物，以取代“人是理性动物”的定义，开辟通向文化研究之路，这样，人就成了利用符号进行文化创造的动物。

关于人与动物的区别，卡西尔指出，这种区别是信号与符号的区别：在动物行为中存在相当复杂的信号系统，但后者只是物理世界的一部分，与人类符号化思想的基本特征相反；符号则是人类意义世界的一部分，具有普遍适用性和灵活多变性。动物只对信号作出条件反射，只有人才能通过其文化创造活动将信号转化成为有意义的符号。就人和动物所生活的这个世界而言，它虽然是同一个物理世界，但是，由于人类思维的符号化活动和符号对人类生活的决定作用，人获得了抽象的时空观念， 因而既开辟了新的求知道路，也使人的生活世界成为完全不同于动物的自然世界的世界。另一方面，符号与信号的区别，人的世界与动物世界的区别，实际上是“理想”与“事实”、“可能性”与“现实性”的区别：人总是生活在其理想世界之中，不停地向着可能性的领域迈进；动物则只能被动地接受直接给定的事实，永远无法超越现实的规定性。而这又是圃为人能够通过创造符号，创造出自己需要的理想世界；动物却只能根据物理世界现有的信号作出反应，永远不了解可能和理想是什么。

卡西尔指出，上述区别是由人运用各种符号创造不同文化造成的：“人的突出的特征，人的与众不同的标志，既不是他的形而上学本性，也不是他的物理本性，而是人的工作。正是这种工作，正是这种人类活动的系统，规定并划定了人性的圆周。语言、神话，宗教、艺术，科学、历史，都是这个圆的组成部分和各个扇面。因此，一种，‘人的哲学’——定是这样一种哲学：它能使我们洞察这些人类活动各自的基本结构，同时也能使我们把这些活动理解成一个有机的整体”。在他看来，人的创造性工作怎样，人的本质，本性也就怎样；虽然人类所从事的语言，神话、宗教、艺术、科学等诸活动趋向不同的方向并遵循不同的原则，但这并不意味着它们不一致、不调和，相反，它们都向着“创造人自己的历史，创造一个文化世界”这个共同的目标迈进。这也就是说，人们在从事创造历史的活动过程中虽然其具体目标、过程、结果各不相同，但是他们所从事的都是能动自觉地创造各种“符号形式”的活动，都是走向把人本身塑造成“文化的人”这个总的根本目标的活动。因此，哲学所要研究的不是抽象的活动和抽象的人，而是这种具体能动的创造活动从及通过这种活动逐渐生成为“文化的人”的人。因此，人的哲学同时也就是科学的哲学、艺术的哲学，神话的哲学、语言的哲学，宗教的哲学和历史的哲学，亦即它们综合成为一个有机统一体的人类文化哲学，也可以说是哲学人类学。只有这样，哲学才能充分揭示人性的深度和广度，成为展示人类精神文化成长演化过程的史诗，而人的哲学、符号形式的哲学以及文化哲学也就是同一种哲学。

《人论》一书是卡西尔人类文化哲学体系思想的代表作，对苏珊·桑塔格用符号学原理解释艺术和审美现象有着直接影响。

恩斯特·卡西尔（1874—1945）， 犹太人，德国哲学家，20世纪新康德主义马堡学派的重要的代表人物之一，符号论美学的奠基人，主要著作有《符号形式的哲学》和《人论》。