等一切安排妥当，创世神帕查卡马克似乎觉得在太阳神的子女降临人间之前，有必要安排适当的神来代表自己，管束那些分居各地的神。于是，帕查卡马克把地上的众神全部召集起来，立下长幼尊卑的顺序：

忠厚老实，颇有长者之风的伊科纳为下间所有神的父亲

博爱仁慈，母亲般哺育众生的契利比亚为众神之母，负责哺育繁衍地上的万物生灵。

牧神波克夫为长子，司飞禽走兽生死繁育及狩猎牧养之事。

风纪神丘兹库特为为次子，司劝善民风，驱除邪恶之事。

酒神欧米图·契特利，为三子，司婚丧红白祭祀庆典之事。

欢喜女神图拉索图尔特，为四女，司爱情欲繁衍之事。

煞神维特修普·契特利，为五子，司仇怨杀伐征战之事。

风神埃斯图雅克为六女，司花草树木荣枯，音乐吟颂之事。

雨神特拉洛克为七女，司催芽放苞，沐浴雨露霜雪之事。

帕查卡马克将众神职司分派已毕，便朝天宇之中飘然而去。

就像罗马人一样，印加人将他们的整体文化都融入到帝国中，以保持其宗教的单一性。以下是一些印加帝国崇拜的神祗，其中许多神的作用或范围相互交叉重叠。除非另有说明，它们均能被可靠地认定为在不同的阿伊鲁（ayllu）和早先各城邦中受到崇拜。

很久以前，在今天秘鲁的土地上，仍然棘荆丛生漆黑一片。既看不到光明，也没昼夜之分。正好有一天，创世主帕查卡马克（在印地安通用语中，“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思）来到这里，心血来潮，便随手造就了第一批人类以及飞禽走兽。然后便来到后来的科利亚地区一个风景独秀的湖泊中隐居歇息，这湖就是今天的的的喀喀湖。

此后又过了很多很多年，帕查卡马克打算回到宇宙中遥远的居处去，便从湖中走了出来。此时的大地仍然一片漆黑，他所创造的那批人虽然已经开始了原始的生活，但不仅不懂得向赋予他们生命和灵魂的创世主感恩戴德，而且连最起码的敬夭畏神之心都没有，整天骂骂咧咧指天咒地，抱怨这抱怨那，甚至向走出湖面的帕查卡马克扔石块、吐口水。帕查卡马克一怒之下，把他们都变成了石雕像，有些正朝着湖的方向一边走，一边指指戳戳，有的正在涉水过河……

等心平气和之后，帕查卡马克仔细回味了那些野蛮人的抱怨，的确是自己的一时疏忽，不禁对自己的行为有些懊恼和后悔。于是便决定重新来过，只是这次有了比较周详的步骤和计划。

首先，他回到湖中小岛的小山洞里，召集众神商讨有关给黑暗中的世界带来光明的事宜。经过众神的推荐，帕查卡马克决定由孔蒂拉雅-维拉科查男神和基利亚女神兄妹俩担此重任并结成夫妻，由孔蒂拉雅太阳神司白昼，以金星为前驱后卫，风雨雷电为仆役；月亮女神基利亚司夜间照明，昂座七星为仆役追随左右，并准许基利亚从每月抽出三天主理太阳宫中事务以尽主妇之职。帕查卡马克分派完毕，嘱咐他们道：“贤兄妹夫妻不辞辛劳，以自己的光和热哺育世间万物，堪称万物生灵之衣食父母。为酬谢二位的奉献精神，贤兄妹夫妻之长子女及其后代当为此一方土地之主人，以施教化之功，克尽教化之力，以历数十二为期，切记！切记！”

帕查卡马克指令太阳和月亮由东往西，交替运行，并约定当太阳升起的第一束光线照射进的的喀喀湖中岛上小山洞时，即为新人类生命的开始。这一切工作完毕以后，帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科，按照人的模样雕刻了许多石像。有一般百姓的石雕像，也有将来统领这些人的首领像，还有许多孕妇和带着孩子的妇女以及许多尚在摇篮中的婴儿石像。这一切都是石头做成的。他把这些石像放在一边，然后，在另一边同样也做了许多石头像。然后，指令众神，在那些石像上刻上名字，并告诉他们叼哪些人该在哪些地区居住，繁殖后代，并约定，在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……

当太阳从东方升起时的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心岛的小山洞，世界上一 群新生命就这样诞生了。

帕查卡马克把其中两个人留在自己身边，对其他那些人说：“你们走吧！朝着太阳落山的方向走去，把那些人们从溪泉、河川、山洞和林莽中呼唤出来，并教给他们生存的技巧。”这批人便出发了。他们分别按神的意旨到他们指定的省份去。他们一到那里，就呼唤着石像上的名字并高声宣谕：“你们出来吧！就居住在这块荒无人烟的土地上，这是创世主帕查卡马克的旨意！”于是，恰如帕查卡马克所说的那样，人们便从四面八方跑来了。从此，这块土地上才有人居住。

帕查卡马克待这一切都按照他的意图安排妥当以后，又对留在自己身边的两个人说：“你们俩人是太阳神的第一束光线所赋予的生命，在你们俩的身上有着太阳神的意志，你们的子孙，将辅弼太阳神之子成就功业，成为印加王族的一分子，你们俩要切记！切记！好了，你们也照着他们的样子去把人们唤出来！”他让二人朝着钦查（北方）和昆蒂（西方）分道而行然后到西北方汇合。帕查卡马克分派走二人以后，就径直朝着库斯科方向走去。库斯科正处在安蒂（东方）和昆蒂之间的中心地带。他沿着通往卡什马尔克的山间小道走着，他一边走一边把人们呼唤出来，当他来到卡恰省卡纳斯人的聚居地时，卡纳斯（意为“火灾”）人不仅没有认出他们的创世神，而且一个个全副武装，杀气腾腾，一齐向他进攻，想把他杀死。帕查卡马克看到他们手执武器而来，就明白了怎么回事，于是，马上从天上降下火焰，焚烧他们居住的山头。那些印第安人看见大火临头，惊恐万状，纷纷把武器扔在地上，朝着帕查卡马克站立的方向爬行，来到这个留短发蓄长须、身着长袍的人面前乞求宽恕。帕查卡马克看到这种情状，便双手召来一根木棍，到有火的地方，打了两三下，大火就被扑灭了。这时，印第安人中一个机灵的人才认出他就是创造世间万物的神。

帕查卡马克在显这番神通之后，继续赶路，以便完成自己对太阳神许下的诺言，为他的子女选中一块王城宝地。等到了距离库斯科三十公里的一座小山上，他坐了下来，呼唤出一批印第安人。然后带领他们来到库斯科，并向他们作出预言：“你们在这里安居，等到一群大耳朵的到来，他们中间太阳神的长子长女来统领你们，教化你们，成为你们子子孙孙的国王和王后。”然后，帕查卡马克从这里西去，会合众神如履平地般踏海而去——

太阳神尽管太阳神孔蒂拉雅-维拉科查是世间万物的创造者，有时也会搞些恶作剧，开开心。他时常装扮成一位衣着褴褛，邋里邋遢的乞丐，在村里游荡，任人耻笑，和诸神嬉闹。那时候，村子里有位叫考伊拉的姑娘，美丽非凡，连天上的诸神都钟爱着她。可是她从未向谁表示过自己的爱情。一天，美丽的考伊拉坐在鲁克玛树下乘凉，机智的孔蒂拉雅变成一只美丽的小鸟，站在这位傲慢姑娘坐着的那棵树的树枝上。他取了自己的一滴精液，使它变成一颗鲜亮而熟透的果实，跌落在美女的跟前。考伊拉捡起果子，津津有味地把它吃掉了。尽管没有一个男人有机会和她亲近，但从那时起，她怀孕了，到九个月的时候，她生下一个男孩。她抚育这婴儿一年了，还不知道他的父亲是谁，也不明白当初是怎么怀上他的。小家伙会爬了，考伊拉祈求众神来，让她知道孩子的父亲是谁。众神都很乐意赴约。他们把头发梳平，把身体洗净，衣服更是美轮美奂。因为，每位神祇都希望以最优雅漂亮的模样出现在美女考伊拉的面前，每一位神祇都希望被她选作她的丈夫和主人。

等众神来到安契克契荒原，各就各位坐好之后，考伊拉对他们说：“啊，受人尊敬的神祇，我邀请你们到这儿来，是想让你们了解我的苦衷。我的儿子已经满周岁了，可我还不知道他的父亲是谁，甚至无缘见他一面。我的身子是贞洁的，我从未和任何一个男人亲近过。这一点我想你们心里都很明白。现在到了弄清真相的时候了，请坦率地告诉我，你们当中谁必须对我的不幸负责。我要知道，谁是我儿子的父亲。”众神被问得面面相觑，难置一词，但是谁也不忍心拒绝考伊拉的请求。这时的孔蒂拉雅正装扮成一位穷苦人的模样，坐在众神之后最末尾的一个位置上。当美丽的考伊拉向众神申诉时，甚至连眼角都未扫他一眼，因为她怎么也没有想到他正是她要找的人。

考伊拉见众神都缄默不语，不由得有些着急，高声说：“既然谁也不敢承认，那就只好叫小家伙自己去认自己的父亲啦！”说罢，她把襁褓中的孩子抱出来，放到了地上。小家伙立即歪歪斜斜地径直向衣衫褴褛的孔蒂拉雅坐着的地方走过去。小家伙兴高采烈地笑着张开两臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。考伊拉见状，感到羞愧难容，不禁悲从中来。她扑到孔蒂拉雅身边，一把抱过孩子，高举着他，声嘶力竭的转过身去说：“难道我这样一位貌比天仙的处女，竟然要自己的孩子去认如此邋遢的乞丐做父亲吗，天哪！我的耻辱何时才能洗刷得净呀！”话声未落，她便飞身而起，绝望地向海岸奔去。刹那间，孔蒂拉雅已然变成身着一身富丽堂皇的金色衣裳，圣身放射万道光芒，他离开惊愕不已的众神集会地，去追赶考伊拉。“考伊拉！我亲爱的，”他万分柔情地呼唤着她的名字，“回头看我一眼吧，看我是多么地英俊体面！”可是，骄傲的考伊拉在满怀悲愤之下，对他的呼唤不屑一顾，恶狠狠地头也不回地对他说。“我知道我的孩子有这么一位穷酸的乞丐父亲就已经足够了。我谁也不想看见！”说着，她消失在了远方。孔蒂拉雅一路不停地追赶着他们。“停一停，考伊拉！”他呼唤着，“哪怕就看我一眼！你在哪里，我怎么看不见你们？”半路上，他遇到了兀鹰，他问兀鹰是否见到了考伊拉和他的孩子。兀鹰回答：“她就在离这儿不远的地方，快追，你一定会赶上她的！”

孔蒂拉雅为了感谢他的吉言，对兀鹰说：“从现在起，你是不死的：你可以随意在高空翱翔，在高山之颠筑巢，谁也不会打扰你们。从现在起，任何动物的尸体，不管是什么，你都可以用来充饥。只要是没有主人的禽兽，你都可以猎杀果腹。谁胆敢杀你，必遭天谴！”

孔蒂拉雅继续往前走，遇到一只臭鼬，问他是否见过考伊拉。“你白跑了！”臭鼬实事求是地说，“你无论如何也赶不上他们了！”于是，孔蒂拉雅神诅咒他：“现在起，你只能在黑夜里走出你的洞穴，从现在起，你浑身散发出臭气，动物躲开你，人类憎恶你，捕杀你！”孔蒂拉雅往前又赶了一程，遇到一只美洲狮。问他是否见过考伊拉。“只要你心中装着她，她就离你很近。”他说：“你最终一定会追上她。”于是，孔蒂拉雅神对他说：“现在起，你将受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百兽的法官，可以裁决它们的生死。在你死后会享有崇高的荣誉。杀死你的人可以把你的毛皮剥下来，但必须连带头部。他们可以保存你的牙齿，但必须在你的眼窝里放上一对宝石。这样，你可以虽死犹生。在重大的节日，人们将披上你的毛皮，把你的头顶在自己的头上。”

孔蒂拉雅神在赶路途中，又遇到了狐狸。狐狸对他说：“别赶了，反正你也追不上了。”英明的孔蒂拉雅给他以诅咒：“让人们一看见你就追赶你，没有任何人尊重你，死后的尸体都没人会去埋。”后来，他又遇到苍鹰，苍鹰告诉他，考伊拉已经不远了。于是孔蒂拉雅说： “从现在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一只小花蜜哺养长大的小鸟供你食用。白天你可以任意挑选一只小鸟充饥。打死你的人，为了表示对你的敬重，必须宰杀一只美洲豹。在喜庆节日上，人们将鹰的头戴在自己头上。”孔蒂拉雅再往前走，遇到几只鹦鹉，他们告诉他，赶不上考伊拉了。神对鹦赋们说：“从现在起，你们将永远不得安宁，人们会因为你们的学舌而贩买你们，囚禁你们，憎恨多嘴多舌的你们。”太阳神孔蒂拉雅就这样对途中遇到的飞禽走兽下着结论：给他吉兆的，投之以感谢，反之则施之以诅咒。最后，他来到大海边，看到考伊拉和他的儿子已经变成了石头。孔蒂拉雅十分悲伤，愁容满面地在岸边徘徊。这时，他看到两个美丽的少女，被一条大蛇守护在孤高的岩石上，她们是巴恰卡玛的女儿，她们的母亲到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她们从大蛇那里弄出来，便想法让大蛇扭过身去，一手把姐姐抱了过来。当他打算以同样的方法去抱妹妹时，小妹变成一只白鸽飞走了。从此，印第安人把少女称为乌尔比，即“鸽子”的意思，把少女的母亲称作乌尔比－华恰克，就是“鸽子妈妈”的意思。那时，大海之中还没有鱼，只有鸽子妈妈的养鱼池中有不多几条。孔蒂拉雅为了责罚鸽子妈妈私自探望考伊拉，把她养鱼池中的鱼全放走了。现在大海中所有的鱼都是从鸽子妈妈那里来的。鸽子妈妈从小女儿那里知道了所发生的事。她气冲冲地追上孔蒂拉雅，和颜悦色地对他说：“亲爱的孔蒂拉雅，你梳过头吗？你的头发里有些什么东西？”孔蒂拉雅笑着坐在她的身边，把头放在鸽子妈妈的大腿上。鸽子妈妈装出在他头发里认真寻找的样子，心里却暗令岩石：“过来，压在孔蒂拉雅的头上！”这点小聪明还能骗得了孔蒂拉雅吗？他说，他要离开一会儿。她一放手，他就溜回圣地去了。他喜欢在人间到处闲逛，时常和女人们逗逗乐，搞各种恶作剧。

玛雅人崇信太阳神，他们认为库库尔坎(即带羽毛的蛇)是太阳神的化身。他们在库库尔坎神庙朝北的台阶上，精心雕刻了一条带羽毛的蛇，蛇头张口吐舌，形象逼真，蛇身却藏在阶梯的断面上，只有在每年春分和秋分的下午，太阳冉冉西坠，北墙的光照部分，棱角渐次分明，那些笔直的线条也从上到下，交成了波浪形，仿佛一条飞动的巨蟒自天而降，逶迤游走，似飞似腾，这情景往往使玛雅人激动得如痴如狂。

在古代印第安神话的第一时期，也即玛雅文化时期，印第安人除部族之间标新立异的神话之外，还为多种行业和多种事物设立神祇。有着成千上万个神祇的古印 第安人从中确立了他们所共有的，诸如未知名未谋面的创世神、大地神、空气神、水神和火神；有些则是某些人专有的山川河湖、树木花草和谷物动物神祇。诸神都是依据一定的时间序列，根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合他们的意愿，就不让他统治，也可将其废弃，随着印第安人所说的世界年龄的增长，不断以新神祇代替老神祇。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式，在新神祭祀典礼上，将一些过时的或被征服部落的神祇名标在食物上，将他们杀了吃掉。

并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在印第安神话中，神对世俗的统治权并非一成不变的，而且神的职司也会时常更动，他们会死，会退休，会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法，最后一个印第安太阳时代（第五个）从公元1043年算起，此前的老神祇大都早已淹死在大海里了，于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。

现在让我们来看看印第安神话三大体系的各自不同的特色。

印加帝国神话：印加帝国自始至终，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太阳为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之子奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部嵌以金箔，为 他敬献多种祭物，贡奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以便帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造深官幽院，供他的那些永葆童贞的妻子（太阳贞女）居住。

除太阳之外，他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”为不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他敬献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也 从未现身，然而他们却相信他的存在。总之，除以上一位看得见和一位看不见的两位神之外，印加诸王不崇拜别的神。维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后才被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。

星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个帝国，以致于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现实交织在一起，殊难分辨。印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。

阿兹特克神话：阿兹特克人信奉许多的神，诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留下了记录。他们认为神是产生自然现象的根本力量；同时，神界与世俗间的关系也按照宇宙论的方式构成，因而尽管有着众多的神祇，但仍能在一位“未为人知，未 为人见”的唯一至高无上的神的统合之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。

除了这位无相之神以外，主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群，与大地和农耕相关的一群，以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的诸神之中，以战神惠齐洛波契特利与鹰结合为白昼太阳的象征；以黑暗之神狄斯克特里波卡与美洲虎（豹）结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征；以及居间化身万千时而为风神，时而为守护神，时而为金星神，时而为创造神，时而又化身为文化神或文化英雄神

的种种介于对立关系之中的羽蛇神奎兹尔科亚特尔，这三位神为最受崇拜。阿兹特 克人相信，奎兹尔科亚特尔神与狄斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度创造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世界的欣喜与洪水滔天的恐惧交结之下的未世情结，这也许与他崇尚战争，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人献祭的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生，又在渴望调和的神话矛盾中消亡，就阿兹特克人而言，历史与神话是否与此攸关呢？这有待专家探讨，不作赘言。

太阳金字塔和月亮金字塔都是举行宗教仪式的祭坛。太阳金字塔是古印第安人祭祀太阳神的地方，它建筑宏伟，呈梯形，坐东朝西，正面有数百级台阶直达顶端。塔的基址长225米，宽222米，塔高66米，共有5层，体积达100万立方米。和埃及的胡夫金字塔大体相等，基本上是正方形，而且也正好朝着东南西北四个方向，塔的四面，也都是呈“金”字的等边三角形，底边与塔高之比，恰好也等于圆周与半径之比。内部用泥土和沙石堆建，从下到上各台阶外表都镶嵌着巨大的石板，石板上雕刻着五彩缤纷的图案。缘阶而上达塔顶是一座太阳神庙，现已被毁，据18世纪西班牙历史学家考证说，当初这座庙金碧辉煌，高大的太阳神像站立在神坛中央，面对东方，端庄严肃，胸前佩带着无数金银、宝石的饰物，当阳光射入庙堂时，周身闪射着耀眼的光芒，使人肃然起敬，当年就在这里杀人以祭祀太阳神。

在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊) ,从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上;其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上;泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种 。在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.

在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。

人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。

切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。

瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里

呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。

太阳的子孙与失落的黄金帝国

“朋友们，伙计们！在这边是苦役，饥饿、赤身裸体，倾盆如注的暴雨、荒芜和死亡；在那边是安逸和欢乐，遍地的黄金。选择吧，诸位！什么是最适合一个勇敢的卡斯提人去做的呢？要我说，我到南方去，到印加人那里去！”

西班牙殖民者皮萨罗，1527年加罗岛 在大航海时代的西方，南美洲的印加王国在传说中是个遍地黄金，国王天天换穿金丝新上衣的神奇帝国，这种传说的传播是如此广泛，如此久远，以至到今天在我们依然把印加与黄金帝国联系在一起。“印加”一词在印第安语中的含义原是“太阳的子孙”。

根据印加神话，世界是由至高神“帕查卡马克”创造的（在印地安通用语克丘亚语中，“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思）。他在混沌中创造了第一批人类以及飞禽走兽。帕查卡马克从众神之中挑选太阳神孔蒂拉雅司白昼，以金星为前驱后卫，风雨雷电为仆役；月亮女神基利亚司夜间照明，昂座七星为仆役追随左右，并准许基利亚从每月抽出三天主理太阳宫中事务以尽主妇之职。他还指令太阳和月亮由东往西，交替运行，并约定当太阳升起的第一束光线照射进的喀喀湖中岛上小山洞时，即为新人类生命的开始。

这一切工作完毕以后，帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科，按照人的模样雕刻了许多石像。有一般百姓的石雕像，也有将来统领这些人的首领像，还有许多孕妇和带着孩子的妇女以及许多尚在摇篮中的婴儿石像。这一切都是石头做成的。他把这些石像放在一边，然后，在另一边同样也做了许多石头像。然后，指令众神，在那些石像上刻上名字，并告诉他们叼哪些人该在哪些地区居住，繁殖后代，并约定，在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……就这样，当太阳从东方升起时的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心岛的小山洞，世界上一群新生命就这样诞生了。

在人类诞生之后一个相当长的时期内，仍然像野兽一样生活，既没有形成固定的村镇，也没有自己的宗教。甚至连耕种驯养放牧，穿衣蔽体都不知道。他们两两地群居在山洞、岩缝和地洞里，像野兽一样吞食野果小动物，以及为了争夺食物而如同食肉动物那样弱肉强食，相互吃来吃去。太阳每天在天上巡行，看到人们这样的生活，无时无刻不在怜悯着他们，只是时机一直没有成熟。直到等他看到人类繁衍到一定的数量时，才决定把他和儿子曼科·卡帕克和女儿玛玛·奥克洛从天上委派到大地上来，让他们来训导人类认识他们的父亲——太阳，并把他敬奉为上天的主神；教给他们文明的生活方式，让人们有房子住，聚居成村落，教他们耕地播种，饲养牲畜和享受大地给予的果实，成为有理性的人，不再像野兽那样生活。

太阳神在发出这一指令之后，就把他的两个孩子送到的的喀喀湖上，因为那里是他的第一束光芒照射过的地方，而且那里有需要他们的人群聚集在那里崇拜他们。太阳把他的一双儿女送到那个小岛的山洞里之后，又交给他们一根黄金杖，让他们无论走到哪里，都要先用这金杖试试脚下的土地，假入能一下子把金杖插下去，那么，就在那里停下来，因为那里就是帕查卡马克为他们选定的地方，他们就在那里建立城镇和王朝，直到他们的子孙后代完成他们的使命！”就这样，太阳之子，印加国王曼科·卡帕克以及太阳之女、王后奥克略领着他们的印加王公和第一批臣民，在第一次祭祀太阳神的三个月之后，踏上了寻找福地、创立基业的漫长旅程。他们离开圣湖，朝着北方走去。每到一个地方就停下来用金杖试试脚下的土地，但总是插不进去。就这样，他们来到距今天库斯科城遗址三十公里处的山洞里。一天，印加王曼科·卡帕克从山洞里出来，恰逢太阳升起，所以他给这山洞取名为巴卡列克唐波（意思是“迎曰之窗”）。

这位君王下令在那里建立了第一个村寨。至今，这里的人们还炫耀这个名字，因为那是第一代印加王亲自命名的。 从那里出发，他和王后又领着人群一起来到库斯科山谷。

进入山谷之后，他们停留的第一处地方就在后来库斯科城中心的瓜纳卡乌利山的山脚下。印加王把金杖朝地上插去，很容易就把它插进了地里。在人群的欢呼声中，太阳神的子女在这里建立了第一代的印加帝国。印加帝国自始至终，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太阳孔蒂拉雅为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之子奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部嵌以金箔，为他敬献多种祭物，贡奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以便帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造太阳神殿，供他的那些永葆童贞的妻子居住（按照印加的习俗，从王室血统的女子中严格挑选出来，以太阳神妻子的名义服侍太阳神，处理日常供奉，最多时，人数达到一千五百人之众，终其一生，均不能出宫禁一步）。

除太阳之外，太阳神的子孙们还从内心里崇拜“帕查卡马克”这位不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他敬献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也从未现身，然而他们却相信他的存在。人们在心里奉祀他，他的名字只能在心里默念，用极其庄重的表情意会，但不能通过语言来表达。总之，除以上一位看得见和一位看不见的两位神之外，印加诸王不崇拜别的神。

维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后才被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个帝国，以至于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现实交织在一起，殊难分辨。

印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。这是个多么富有的国度，其他民族用黑铁做的东西，印加人都用黄金来做。印加帝国的首都，库斯科城的中心是一个举行宗教仪式和节庆狂欢的达广场，太阳神殿就建在这里。它是以黄金和宝石装饰的巨大建筑，礼堂从墙角到屋顶全用金板覆盖，装饰灿烂绚丽的花毡作点缀。两边各有一排金制宝座，陈放已故历代君王的木乃伊。神殿的花园被称作“黄金园林”，园中的一切花鸟草木全都是用金银片做成的。

据说，当西班牙殖民者第一次踏进这座园林时，面对这些形象生动逼真，造型栩栩如生的动植物，竟以为是自然长成的。从公元十三世纪起，印加就以库斯科为中心，逐渐向外扩张，到第十代执政者帕查库提和他的继承者图帕克·尤藩基统治时期，征服的土地越来越广，印加帝国所占领的地区已经超过今天秘鲁共和国的面积。至十六世纪前是印加帝国的全盛时期，版图以秘鲁为中心，北面包括哥伦比亚一部分，厄瓜多尔的大部分以及玻利维亚的大部分、阿根廷的西北部分，人口越在六百万以上，成为美洲空前的大国，被称为“新世界的罗马人”。然而这片和平、百姓安居乐业的祥和景象中却隐藏着不祥之兆。

第八代印加王维拉科查得到太阳神的神喻：“在他们中的一些人统治一段时间之后，必有从来未见过的人来到那方土地，而且一定会废除那里的所有偶像，夺取他们的帝国。”但印加王维拉科查的可怕预言很快就被印加诸王们忘得一干二净，因为他们不仅没有发现预言应验的任何蛛丝马迹，相反，他们的帝国反而曰渐强大，疆域超过了前代诸王留下的版图，国力也更加强盛。所以，他们不仅开始怀疑他们一向敬之为神的维拉科查国王预言的准确性，还且连带着也怀疑起太阳父亲的神性，甚至于在祭祀时常流露出随随便便的神情，这正是历代诸王所禁忌的，而且大有越演越烈之势，这使印加王族大为恐慌。更令他们恐慌的是，伴随这种渎神行为，不祥之兆接踵而来。到第十二代印加王瓦伊纳·卡帕克国王时期，这种大不敬和不祥之兆已经昭然若揭了。

瓦伊纳·卡帕克国王在顺承王位并征服基图王国，纳基图国王之女为妃之后确立了帝国的北部边界，遂传令撤军。军兵遣散已毕，他径往库斯科而去，一路上巡视帝国的藩属和省份，为有求者施恩赠物，伸张正义。这次巡视历时数年之久，其中一年他按时返回库斯科，举行了称为“拉伊米”的太阳节盛典，庆典一共延续了九天。 有一天，这位印加王又像他的父辈几代经常所作那样，用随随便便的态度注视太阳，或盯着不太灼眼的太阳周围，而且就这样注视了好一会儿。最高祭司责他道： “独一无二的君主，看你在干什么！现在大家聚集一堂，向你的父亲表示他们应有的虔敬和崇拜，就像对独一无二、至高无上的主宰一样。随意注视我们的父亲太阳神乃是冒犯之举，属祖宗严禁之列。你的所作所为不仅违禁，而且为满朝和整个帝国开创了恶劣的先例。”

瓦伊纳·卡帕克转过身来对他的叔父说： “我先向你提两个问题，再来回答你刚才的话。我是你们的国王和天下主宰，你们当中是否有谁敢随心所欲地吩咐我从座位上站起来，再走上很长的一段路？” “哪个胆大包天，敢这样胡作非为？”祭司答道。 “假如我命令我的臣民的某个酋长立即由此地飞速赶往奇利，不管酋长多么富有强大，他会不会违抗我的命令？” “不会的，印加王，你即使命令他去死，也没有人胆敢违抗圣命。” 于是，印加王答道：“那么我要告诉你，我们的父亲太阳神想必有一个比他更尊贵、更强大的主宰，这位主宰或许就是帕查卡马克，他命他每天毫不停歇地走完这样一段路程。如果他是至高无上的主宰，尽管完全不要，他也早就按自己的意愿停下来休息一会儿了。” 说完这些话，印加王瓦伊纳·卡帕克把自己所造成的恐惧留给了他的王公们，便开始了他的最后一次巡视。此后不久，印加王瓦伊纳·卡帕克终于鬼使神差地为曰后葬送印加帝国和印加王族的彻底灭绝种下了祸根，太阳神对不肖子孙的诅咒开始应验。

印加王瓦伊纳·卡帕克同基图王国的女王生有一个儿子，取名阿塔瓦尔帕。这个孩子长大成人后，聪明能干，精明老练，谨慎稳重，骁勇善战，而且长得身材健美，仪表堂堂，所以深得印加王的喜爱，总是带在身边。印加王本想把整个帝国都留传给他，但却无法剥夺他的长子和合法继承人瓦斯卡尔·印加的权利，便违背祖训，通过某种合法的外衣并有物归原主的意思，把基图王国交给他，又给他加了几个省份，还留驻一些身经百战的领主和一部分训练有素的军队为他效力，同他作伴。总而言之，他尽其可能为阿塔瓦尔帕创造一切有利条件，即使损害了王储的利益也在所不惜，所作所为都显示他是一位爱子之情胜过一切的父亲。从而为阿塔瓦尔帕在他死后篡夺兄长瓦斯卡尔的印加王位，血腥屠杀印加王族以致殆尽，准备了充足的行刑队和嗜血的屠刀。正当瓦伊纳·卡帕克国王在图米潘帕的王宫中忙于上述事务和在王国土地上大兴土木时，忽然有消息传来，说一些当地从未见过的外来人，乘坐一只船在他帝国的沿海地区活动，想弄清那里是什么地方。这个消息再次使国王焦虑不安，不由得记起历代诸王传递下来的一条古老的神谕，说经历若代印加王之后，将会有一些从未见过的外来人去往那里，夺取他们的王位，毁灭他们的帝国和崇拜的偶像。而在此征兆显示前三年，在库斯科还发生了一件怪事，它作为一种被太阳神诅咒的凶兆使瓦伊纳·卡帕克惊愕不已，也使整个帝国惶恐万端。

印加人除了从巫术中得到和从魔鬼处听说的那些显蛔之外，还看到天上出现了令人生畏的彗星。其中有一颗非常之大，绿光幽幽煞是可怖，而且它的光正好照落在这位印加王的王宫上。此外，还有许多奇征异兆使得智者、巫师和他们宗教中的祭司们惊骇不已。这些人都是与神魔息息相通的人，他们纷纷预言不久瓦伊纳·卡帕克国王将不久于人世，而且他的王族也会在他逝后遭到血腥屠杀而毁灭殆尽，帝国将会落入他人之手，此外还有其他巨大灾难和不幸将要降临，不管是大家还是个人全都在劫难逃。但他们不敢把这些情况公诸于众，以免搞得人心惶惶。果然，在他逝世之后的第六年，基图国王阿塔瓦尔帕便以祭祀先王和宣誓效忠印加王瓦斯卡尔为名，发动内战囚禁了他的兄长瓦斯卡尔，篡夺了印加王位，诡称商讨国事和让瓦斯卡尔复位，召集所有印加王公和省督等四代以内的王室成员，并把他们一网生擒，屠戮殆尽。至此太阳的儿女的血统便告荡然无存。内杠严重削弱了印加帝国自身的力量，此时又正值西班牙殖民者入侵南美洲之际。

1532年11月15曰，西班牙殖民者皮萨罗占领了印加北部重镇卡哈马卡城，并派使节要求觐见阿塔瓦尔帕要求会晤。次曰下午，印加国王坐着金轿子，带着一些没带武装的贵族引路陪同来到卡哈马卡。然而皮萨罗早就布置好陷阱，在阿塔瓦尔帕拒绝皮萨罗要求他们受洗昄依基督教的无礼要求后，皮萨罗按照事先约定好的信号命令伏兵从四面八方冲入会场，西班牙骑兵的践踏、火绳枪的浓烟和声响弄得毫无准备的印加人头晕目眩，饮弹而亡或因挤踩而丧命的印加人堵塞了每个出口。最后一代印加王阿塔瓦尔帕不幸被捕后，皮萨罗向他勒索巨额赎金。规定释放的条件是：必须用金子填满长为二十二英尺，宽十七英尺和高九英尺的房间（即阿塔瓦尔帕的囚室），此外，还要用银子填满囚室旁的两个小屋。印加人为了营救国王，把王室的宝藏和各地庙宇中的金银器皿连夜运到卡哈马卡。但是，当勒索的金银凑齐时，皮萨罗却背信弃义地宣布阿塔瓦尔帕谋杀兄弟、崇拜邪神、通奸、谋杀西班牙人等十二条“罪状”，在1533年将他绞死。此后，皮萨罗又派军进占印加各地。11月，他侵占了印加都城库斯科的当天，就派人抢劫了太阳神殿。西班牙暴徒不仅掠夺印加人的财富，还任意毁坏各种艺术品和有价值的资料。为了装运方便，侵略者把大批金属工艺品回炉熔成金条，运回西班牙。

印加人的一种为祭司所掌握的写在金板上的“秘密文字”，也在这场浩劫中被毁灭。从此，曾经辉煌一时的黄金帝国成为西班牙帝国的一个行省。第八代印加王维拉科查的不祥预言实现了。印加人从没见过的西班牙人来到他们的土地，印加人历代崇敬的太阳神被推翻，整个印加王国被殖民者洗劫一空，许多古迹、庙宇和陵墓全部遭到破坏；太阳神的子孙遭到杀戮和残酷压榨，人口从入侵前的六百万锐减到1570年的一百五十万。

时间是一条永恒的河流，潮汐掩盖了昔曰的辉煌，在长达数百年的殖民统治时期，文明遭到了毁灭性的破坏，神话传说被当作“异端邪说”受到普遍禁忌的摧残，珍贵的记录被当作“魔鬼的作品”焚烧殆尽，保存下来的寥寥无几。历史成为了神话，并在时光的流逝中被逐渐遗忘。然而数百年古老相传而能风味犹存，则更显其内在生命力之强劲。尤其是在十八世纪末及十九世纪初代表民族意识觉醒的独立运动和“寻找民族特性”的文化寻根运动中，这种被魔幻现实主义作家阿斯图里亚斯称为“内心的底层瀑流不息的印第安血液”在现实斗争中被赋予特殊的意义而产生了巨大的威力。