更新时间：2023-11-17 21:32
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
不求报而做的善事，就是无相布施。为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。
社会在发展，人也在一天天改变，在佛教里，施人以恩德称之为布施。但人类，无论是谁都喜欢记住自己为别人做过的好事，而且经常把它拿出来炫耀，因而，认为自己曾施恩于人的人会指望从受惠人那里得到些回报，而一旦得不到回报又会产生引为憾事的心理。
阳光普照，使谷物成熟，使果木结果，它自己并不认为向人类施予了什么。甘霖湿润干涸的大地，使河水川流不息，使大海永不干枯，但甘霖也不会认为向人类施于了什么。世上万物中，惟有人会有自己曾施恩于人的念头。
施惠于人而不以为是施惠，这种善行的施行在佛教中称为“不住相布施”。这是一种真正了无痕迹的布施。佛教的核心就在于这种无相布施。《金刚经》是佛祖教诲中的宝中宝，记录佛祖与弟子须菩提之间的诘问。其中的关于无相布施的暗谕，是对真谛的阐释。
现实中的社会，真真假假，假假真真，处处充满了陷阱和危机，充满了利害关系，能否看清现象的本质成了一个人生的重要课程，吃亏的总是好人(好与坏怎么去划分，每个人也许都有一个自己的定义)，得利的总是另一部分人，认为你该去做的虽不求的回报，但千万别被人所利用了。我一直相信，即便是小善，那也有它的价值；恶也是一样的，即使是小恶，也一定会为之付出代价。
禅宗有一个公案，有一人问惟宽禅师：
“道在何处？”
师曰：“只在目前。”
又问：“我何不见？”
“汝有我故，所以不见！”
“我有我故，所以不见，和尚还见否？”
“有我有汝，辗转更是不见！”
“无我无汝还见否？”
“无我无汝，阿谁求见？”
我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪里还有众生呢？能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。