可是为什么，无论怎样说，您都不明白呢？

只是因为啊，您已经从自性的本来明了，转变成了念头的分别明了了。

这是一首非常著名但却以讹传讹很久的诗。小学语文课本中录用了这首诗的前半首，并依据历代流传版本更动了诗中的个别字，即“远看山有色，静听水无声，春去花还在，人来鸟不惊”，但教材没有标注诗的作者和产生年代，而笼统地以“古诗”标之。关于诗的作者，长期以来，有唐代王维说，僧人道川禅师说，元代王冕说，明代唐伯虎说，清代高鼎说等多种版本。这些传说都有一个共同特点，那就是没有任何历史依据。大多都属于臆想猜测以及在网络上以讹传讹而已，甚至有人根据对于该诗前半首的片面理解，认为该诗源出于描述一幅画，并冠以《画》的诗题。是啊，画上的山看得见颜色，画上的水听不到声音；春天过去了，画上的花依然盛开；人走近了，画上的鸟却丝毫也不会被惊扰 ——表面上看起来很合适的！

但是，如果这样体会的话，诗的后面四句就完全无法理解了。前四句和后四句，竟然完全不相干了，这是很不合适的。 实际上，这首诗是一首阐述禅理的诗，描绘的是清净自性，以及清净自性对于一切显现的观察，是不同于普通思维心对于境界之观察的。 自性见山，虽然有色相，有也是无，幻相而已；自性听水声，声声不实，有声也是无声；自性观春花，没有取舍，当下即是自性，所以春天虽然过去了，自性之花却并未凋谢，自性不生灭的缘故；人来了，鸟因为妄想心的缘故而惊飞，鸟的自性却依然如故，不曾有任何惊扰。鸟虽然不明白，禅师则清清楚楚。就这样，一切显现，头头是自性大道；万事万物，本性都是清净自性，本来平等。为什么禅师这样苦口婆心地说，人们却不明白呢？只是因为啊，人们陷入了分别思维当中，把自性的当下妙明，转变成了思维心的分别而明了。这第六意识心的分别和攀缘，就是一切众生“病”的根本。只有放下它，才有明心见性之份。

原诗没有诗题，最初载于道川禅师所著的《金刚般若波罗蜜经颂》，即《川老金刚经注》，后被多种《金刚经》批注本所转录。

冶父（安徽地名）道川禅师，南宋时期高僧。生卒年不详。俗家姓狄，人称狄三，昆山（今山东省诸城市）人。没有出家以前，在县衙里当捕快。有一段时间，听说东斋（地名）谦首座正在附近的一座寺院里为大家讲法，他就经常抽空去听讲，并且坚持学习坐禅，每每不知疲倦。

有一天，狄三因为听法，把上司交给的事情遗忘了，县令便以玩忽职守的过失，把他好一顿责打。狄三忽然在杖下大悟：”与其受这等罪，何如出家去也！”于是，他便辞去公职，依止谦首座落发出家。谦首座把他的名字改为道川，并且教诲他说：“汝旧呼狄三，今名道川，川即三耳。汝能竖起脊梁，了办个事（这个事，即宗门见性解脱之事），其道如川之增；若放倒，则依旧狄三也。” 道川禅师将师父的教诲铭记于心，更加精进用功，不知疲倦。南宋建炎初年（公元1127年），道川禅师受了具足戒以后，开始游方参学。他曾经参礼过天封蹒庵禅师，与蹒庵禅师相谈甚为相契，蹒庵禅师对他也赞叹有加。

行脚归来后，道川禅师又回到自己出家的地方——东斋，此时，他已经了悟心性，僧俗二众对他格外恭敬。曾经有人拿着《金刚经》，向他请问经义，道川禅师于是作了一系列偈颂，为他详尽开演。这就是著名的《金刚般若波罗蜜经颂》，即《川老金刚经注》，至今仍然流传于世。

南宋隆兴元年（1163），殿撰（状元的别名，又称修撰，掌修国史）郑公乔年于淮西漕运卸任，在冶父（今安徽省庐江县东北）这个地方，创建寺院，迎请道川禅师开法接众。上堂说法那天，道川禅师开示大众云：

群阴剥尽一阳生，草木园林尽发萌；

唯有衲僧无底钵，依前盛饭又盛羹。

大意是说：“当所有妄想的阴云散尽以后，纯一无杂的自性光明就显出来了。于是，在自性阳光的照耀下，种种慈悲、智慧的妙用，就像园林里的花草树木一般，尽情地萌发成长。然而，在这一切变化当中，只有山僧那个无形无底的东西，像个钵似的，依旧和以前一样，该盛饭盛饭，该盛汤盛汤；何止是盛饭盛汤，乃至于含容着一切万物，却不曾有任何变化。”显然，这个无形无底的东西超越了生死变动，超越了因缘变化，它就是禅师们心照不宣的秘密。

后来，道川禅师因为常年在冶父这里弘法，就被尊称为“冶父道川”禅师。