更新时间：2023-10-25 00:24
铃木俊隆（1904—1971），法名祥岳俊隆，英文名Shunryu Suzuki，日本曹洞宗系禅僧，生于日本神奈川县平冢市，父亲也是一位禅师。在日本期间，铃木俊隆自年少即开始禅修训练，经过多年的修习而臻成熟境界。即使在第二次世界大战期间许多禅师改行的大环境下，铃木仍坚守他的禅师生涯。1959年5月，铃木迁移至美国旧金山。几年内，他的教授吸引了许多西方学生，他在旧金山建立了禅中心，并在加州卡梅尔谷地成立了西方第一所禅修院。1971年在美国圆寂。
铃木俊隆1904年5月生于日本曹洞宗松岩寺中，父亲也是一位禅师。铃木俊隆自年少时开始禅修训练，12岁拜入静冈县藏云院玉润祖温禅师门下，成为他的弟子。大学就读于驹泽大学，在就学期间，接任藏云院住持。1930年毕业后，至永平寺、总持寺修行。1936年，任职于静冈县烧津市林叟院。作为一名地方上的寺院主事者，铃木俊隆有繁重的法师、法事之责任义务。
铃木亲身经历二次世界大战，曾二度丧妻。第二次世界大战期间，当多数修行者皆改行从事其他职业时，铃木仍坚守他的禅师生涯。第一任妻子，因肺结核而必须离开他（肺结核在当时等同于绝症）；第二任妻子，遭疯狂寺僧的砍杀而身亡；他的小女儿，因母亲的意外而精神失常。
1959年5月，铃木俊隆禅师前往美国旧金山，正式向西方传教，其年55岁。铃木不同于其他僧侣的西装革履，而是保持老旧的僧袍及光头，鼓励学生去接触、了知自己的真心，并充分完全地表达自己。几年内，他的教授吸引了许多西方学生，他在旧金山建立了禅中心，并在加州卡梅尔谷地的塔撒加拉（Tassajara）成立禅修院──这是西方第一所这类机构。
1971年12月，由于长年疾病缠身，铃木俊隆禅师因癌症圆寂。
《禅者的初心》由铃木俊隆的美国弟子整理他坐禅时的演讲辑录，从坐禅的姿势，谈到色空观，谈到无，谈到忠于自己的初心。该书告诉人们，禅修的心，应该始终是一颗初心，必须归复自己无边的初学者的心，不受各种习性的羁绊，只有这样，才能忠于自己，同情众生，并且切实修行。鼓励信徒探索自己的新生命，通过修行去了悟自己的本心真性。
这本书是乔布斯学禅的入门书籍。
《禅的真义》是的姊妹篇，内容由铃木禅师晚年最后三年间的三十五篇开示讲稿编辑而成。
铃木俊隆禅师以每天寻常生活的语调、幽默感和一颗好心肠，陈述“禅”的精义。尽管铃木犹如长者般供给学生滋养，但他仍然敦促学生寻找自己的道路，鼓励学生去接触、了知自己的真心，并且完全地表达自己。
《弯曲的黄瓜》副标题是铃木俊隆的生平及禅法。该书是铃木俊隆的弟子大卫·查理卫克（David Chadwick）整理关于铃木俊隆的生平传记，以及铃木的经典语录。
铃木俊隆是禅宗五家之一的曹洞宗在日本的传人。9世纪时，洞山良价和他的弟子曹山本寂创立曹洞宗。13世纪，道元禅师把曹洞宗从中国带回到日本。1959年，铃木俊隆将曹洞宗传到了美国。
铃木俊隆的禅道是去完完全全地活在每一当刻之中。每天花一段时间，修习只管打坐，不妄动，不期待任何事，如同正活在生命的最後一刻。每一刹那体会那临终一刻之感，在每一次的吸气和呼气间有不可计数的瞬间，而意图活在每一个瞬间。铃木认为，当我们不期待任何事时才可以成为自己，这样的修行才能永久持续，一刻接着一刻地持续「只管打坐」。
铃木俊隆同时强调那种存在於每一瞬息片刻的感觉，让心安静下来，即使不在打坐，也持续「只管打坐」的修行。
铃木俊隆的空性指打坐时观照出息的状态。呼气时渐渐泯灭到空无中，吸气时自然地带着一些颜色或形象，又回到自己。重点在出息，以呼气时消失到「空」之中来取代在吸气时感受到自我的存在。空性认为死亡比努力求生更重要，因为努力求生会有麻烦，而平静地死亡或消散到「空」之中，与万物合一，则会受到佛陀护佑。
铃木认为，空性使人拥有愉悦，自由解脱、自由表达，因为人随时能消融到「空」里。当人试着要有所作为，要显得特别，要达成什么目标，便不能真正表达自己。渺小的自我会被表达出来，但宏大的自我本性不会自「空」中显现。从空性中，才有极巨大的本性显露。
铃木俊隆的禅风内敛而平实，他仅留下一本著作《禅者的初心》，书中甚至找不到“开悟”和“见性”的同义词。禅宗研究者、美国麻省理工学院哲学系教授休斯顿·史密斯认为，相较于铃木大拙有些炫目的“开悟”之说，铃木俊隆的禅显得有些平实无奇，但同样潜藏着无上智慧。
温文睿智之外，铃木俊隆的禅意也有强如钢铁的一面。1971年11月12日，铃木俊隆立弟子理查德·贝克为其法嗣。那时，铃木俊隆的癌症已恶化到必须由儿子搀扶才能行走，但每走一步禅杖都叩地有声。
铃木禅师与美国弟子们的对话诙谐睿智，读来有如《禅门骊珠》。
一次，一个学生问铃木禅师，为什么日本人的茶杯，做得这么纤细精致，很容易被大剌剌的美国人打破。禅师回答：“不是它们做得太纤细，而是你不知道如何去掌握它。你必须因情境来调整自己，而非要环境来配合你。”
还有一次大家在喝咖啡的时候，一位女士抱怨说兼顾禅修和家庭主妇的角色太难了，她感觉自己就像是在沿着一个梯子往上爬，可每向上爬一节就会掉下来两节。而铃木告诉她要忘掉梯子，在禅的世界里，一切都是在地面上的。
铃木会偶尔提出，他不希望人们在吸食毒品后来到寺里。在一对经常使用迷幻药的夫妻的婚礼上，他说，“我们的修行不是去寻找某种深层次的体验，我们接受自己如其本然。我们不吸食毒品。吸食是肤浅的。”
然而铃木认为比起毒品和酒对身体的麻醉，向他人兜售佛教这种精神上的麻醉是更有害的。当他讲到不可食用和贩卖酒或麻醉剂这条戒律时，他认为同时不该夸大佛教的教义和谈论佛教有多么了不起，修行的目的是看清自己在生命的每一刻都在做些什么。
铃木对财物有着不同寻常的观念。铃木几乎没有自己的财产，似乎也什么都不想要。他说他的一些都是跟这个世界借来用的，他需要多久就借多久，甚至包括他的眼镜，他很感激可以借来给他的“疲劳的老眼睛”用一段时间。有时候他会开点所有权的玩笑。一个学生问他该如何处理在人行道上捡到的二十美元，铃木直接从她手里把钞票抽走了。有时候他会偷偷拿走佛龛上供奉的食物送给Ogui。一次他正把一大瓶酱油顺走给Ogui被夫人抓住，夫人让他放回去，至少要等到过完盂兰盆节，否则捐献的人会注意到觉得被轻视了。
佛教界对阿兰·威尔逊·瓦兹的批评来自Philip Kapleau、John Daido Loori和铃木大拙，他们声称瓦兹误解了禅宗的关键概念，而铃木俊隆则支持瓦兹的禅道。
David Chadwick的传记里写了这样一个场景，铃木俊隆的一个学生这样讲瓦兹：“直至我们找到真正的东西，我们曾一直认为瓦兹很深刻。”铃木俊隆突然生气地讲：“你们根本不了解瓦兹，也不知道他的成就，他是一个伟大的菩萨。”
邱阳·创巴仁波切同样从事传禅西方的历史性工作，铃木俊隆禅师与创巴仁波切在一九七〇年相遇。之前铃木禅师已读过创巴仁波切的著作《动中修行》，两人一见如故，铃木邀请创巴仁波切至中心演讲。创巴称铃木为「精神上的导师」，铃木称创巴「有如我的儿子」。他们皆离乡背井，历经苦难，却忘记一己的种种艰辛，弘扬佛法於异地之无量众生。虽然年纪、教派上甚有差距，然而他们修行精神的一脉相传，正如父子。他们的学生互相学习彼此的教法，即使铃木与创巴的风格和生活方式迥异，铃木简朴，而创巴生活放纵而颇具争议。
1971年7月，铃木在一次开示中提到他欣赏创巴的原因。一旦真正明白「空」的含义，并将它视为一种信仰，会真正为自己是一名佛教徒而感到高兴。如果足够努力，就会体会到这种努力必将得到来自精神上的支持。无论什么样的集体，都需要这种精神上的支持。创巴仁波切完完全全地信赖我们，在支持我们。他知道，如果他一直真心地支持你，不论他做什么，你都不必批评他。而且，无论你说什么，他都不会介意。这种伟大的精神，不执著于某种特定的宗教或者修行的形式，才是人类所必需的。而你们批评他放纵的生活方式，仅仅是一个次要的问题。
根据铃木禅师弟子的记述，当禅师圆寂之後，创巴仁波切给予禅中心的弟子开示，他说，「你们失去了一个美好的师父，而我丧失了一个最亲爱的朋友。」然后，创巴痛哭流涕，以致所有在场的禅众都禁不住泪流满面。
铃木俊隆是将佛教与禅修带入西方世界的先驱之一。藏传佛教大师邱阳·创巴仁波切尊敬地称铃木俊隆为自己“精神上的父亲”。
《禅的真义》中译版译者蔡雅琴评价铃木禅师是一位谦逊无饰、广受爱戴的精神导师。拜谒过铃木俊隆的人们都说，“当我们见到这位谦虚温和的、平实，甚至平凡无奇之长者的微笑、和幽默风趣的讲法时，这一切生命的刻痕，丝毫不显。”“这个极为真挚、宽阔的人，经过人生诸多苦难后，曾经体会生命之深邃度的人，渴望与另外的真心深切地共鸣。”
《弯曲的黄瓜》作者大卫▪查理卫克评价，铃木俊隆是一位超越时空藩篱的伟大禅师，在人类的文明史上，无有疆界地闪烁着恒久的光辉。