第七是《发趣论》(Paññhàna)，这部论在《论藏》里是最重要的，传统上称为《大论》(Mahà- Pakaraõa)，这部论跟前面六论稍微有点儿不同。前面的六部论侧重在分析，分析诸法的名相，而这部论是用二十四缘的方法来贯穿一切诸法。缘就是关系、条件，把前面所讲的法贯穿在一起。如果我们把前面这六部论所讨论的法比喻成珠宝，那《发趣论》就是用二十四缘这条经线把所有法贯穿在一起。上座部佛教传承认为这部论是最能够证明佛陀具有一切知智的，因为这部论非常复杂，必须得先通过透彻了解前面那六部论，才有可能通达这部论。它属于组织法，前面的属于分析法，这个是属于组织法。把前面几部论里面所讨论讲到的法都整理、统合起来。

上座部佛教认为“阿毗达摩”是佛陀所说的，为什么呢？因为佛音论师说过，“阿毗达摩”并不属于弟子的范围，而是属于佛陀的领域。在解释《法集论》的《殊胜义注》里面提到，佛陀在证悟正自觉之后的第四周，就是第四个星期，坐在菩提树附近的宝屋(Ratana- ghara) 里面省察，省察“阿毗达摩”，现在菩提迦耶附近的宝屋(Ratana- ghara) ，据说就是当时佛陀坐在里面省察“阿毗达摩”的地方。这里讲到的宝屋，并不是说里面都是由宝石所做的，而是佛陀当年省察“阿毗达摩”的地方，世尊在这里就从《法集论》开始思维省察“阿毗达摩”。当他在省思前面六部论的时候，身体并没有发出光芒，但是当他省察到第七部《发趣论》的时候，身体发出了很明亮、强烈的光芒。这种光芒一共有六种颜色，分别是蓝色、黄色、红色、白色、橙色，以及五种颜色的混合色。因为这证明世尊当时在省察非常深奥的法，所以最能够体现佛陀所拥有一切知智的是《发趣论》。我们现在看到佛陀有些佛像的背光里面所发出的这些颜色，呈现出蓝色、黄色、红色、白色、橙色跟五种颜色的混合色，这就是表明佛陀当时在省思“阿毗达摩”。而我们现在看到佛教的六色教旗，也是根据这个典故而设计的，也就是青、黄、红、白、橙，再加这五种颜色的混合色。所以现在我们佛教的教旗六色旗，是这样来的。

同时，上座部佛教也认为“阿毗达摩”是佛陀教导的，佛陀并不是在人间直接向弟子教导，而是在三十三天界，向来自一万个轮围世界的诸天以及梵天人所开示的。佛陀在成道之后的第七个雨安居，到了三十三天界，Tàvati§sa。三十三天，古代又翻译成忉利天，就坐在珊瑚树下的黄色石座下面，用相当于人间的三个月时间向诸天开示佛法。当时，最主要的听众是佛陀——就是菩萨以前的母亲，他的母亲在菩萨出生之后的第七天就去世了，去世之后就投生到都西答天（Tusita）——兜率天，当她投生到都西答天之后，就不再是个女的了，已经是一个男性的天子了。

当佛陀在天界讲“阿毗达摩”的时候，为了维持色身，佛陀也会到人间的北古卢洲去托钵，当佛陀托了钵之后，就会到无热恼池用餐，用完餐之后就走到旃檀林去做日间的住处，也就是做午休。那个时候，法将沙利子长老（舍利弗长老）就去到那里，履行弟子的义务。然后佛陀就把当天在天界讲的那些法要讲给了沙利子听。他说：沙利子，我今天讲到的就是这么些。佛陀把自己在天界讲的法要交给了拥有四无碍解智的上首弟子，就象一个人站在岸边，用手指着海洋。同样的，世尊只是把法要交给沙利子长老，长老又可以用十种、百种、千种乃至十万种方法来解释佛陀讲到的法要。之后，沙利子长老又把他从佛陀那里所学到的法要，再传授给他的五百位弟子，这样就形成了“阿毗达摩”的传承。

有三种“阿毗达摩”的教法，第一种是详尽法，这是佛陀教导诸天人的方法；第二种是简略法，是佛陀教导沙利子的方法；第三种是中等法，就是沙利子长老教导他弟子的方法。所以说，“阿毗达摩”是佛陀所说，但是我们现在看到的“阿毗达摩”，是沙利子长老对佛陀教导的诠释和发挥，我们既不能够把“阿毗达摩”直接说成是佛陀一字不漏的说，它毕竟还是沙利子尊者对佛陀所讲到的法要的解释。

现在我们所看到的《论藏》其实还是指中等法，佛陀在世的时候，就已经出现了“阿毗达摩”的论母，称为(Màtikà)。当我们阅读经典的时候，就会发现佛陀在世时，有几种人是专门背诵经典的。专门背诵《律藏》的，叫作vinayadhara，“律藏持者”；专门背诵经典的叫作suttadhara，如果专门背诵长部的，叫作“长部诵者”，专门背诵《中部》的叫作“中部诵者”，专门背诵《相应部》的叫“相应部诵者”，而专门背诵论母的称为“持母者” (Màtikàdhara) 。

佛陀在世的时候，“阿毗达摩”主要是以论母的方式流行。在第一次结集的时候，就把论母编在《小部》里面。在《律藏》里就提到了，第一次结集的时候，阿难尊者诵出了五部，其中的《小部》，就是除了四部之外，一切的佛语都编在《小部》。而在《心义灯》里更补充说，当时阿难尊者是在诵完了四部之后，再把论母诵出来，之后再诵出《小部》里的其他经典。在第三次结集的时候，就是阿首咖（阿育王）时代，七部论已经定型了，然后再由Mahinda阿拉汉传到了狮子岛，就是现在的斯里兰卡，就形成我们现在看到的《阿毗达摩藏》。

“阿毗达摩”具有四个特点：

第一，系统地分析诸法。“阿毗达摩”将诸法进行分门别类，把《经藏》里佛陀所讲的错综复杂的诸法，很有系统地统合起来，条理很清晰。比如把诸法分为：善法、不善法、无记法，乐相应法、苦相应法、舍相应法，果报法、业法、非果报，非业法、有为法、无为法，世间法、出世间法等等。

第二，把一切法分至最基本的单位。例如我们说的这一副身体，从构造上来说，可以分为头、躯干、手、脚等等，而在经典里面，佛陀又把我们的身体分为三十二个部分，称为三十二身分，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏等等。但是在“阿毗达摩”里，就不再去考虑这些，而是把色法分到最小的单位，叫作色聚，但是色聚还是概念法，把所有的色法归为二十八类。又例如我们平时所说到的心，我们会提到了心理很多种不同的呈现，有时侯我很开心，我很高兴，我很愤怒，我自以为很了不起，我很沮丧，我很失落，这些其实都是世俗的范畴。但是在“阿毗达摩”里面，佛陀把所有这些法进行归类分析，把所有的心分为八十九种或者一百二十一种，又把伴随着心一起生起的心所分为五十二种，又再对这些心所，再进行归类、归纳。

例如我们说到的看，我说我看到什么东西，在“阿毗达摩”里面，就不仅仅用 “看”这样一个字。在“阿毗达摩”里面讲到的“看”，其实是眼识的作用，但是作为眼识的话，一共又有八种名法一起在起作用，也就是一个眼识的心，再加上触、受、想、思、一境性、作意、名命根，这七种心所在一起共同地运作，所以才会有我们平时说到的“看”这样的动作。而所有这些作为“看”的动作，又并不仅仅只是眼识的作用，它是用心路过程来完成的，也就是心的运作模式。

心路运作模式，又包括了一个五门转向，然后眼识，然后一个推度心、领受心、确定心，然后七个速行心，再加上两个彼所缘。但是，这也只是发生在极快速的时间。我们所说的看到一个人走过来、我在看书，这里的“看”，涉及到很复杂的心路过程，也就是涉及到无数个眼门心路过程，再加更多的意门心路过程在一起运作，所以才会有我们所说的“看”。

但是，如果是从世俗谛上来说，我看东西，看到什么，这并没有错，因为这是属于世俗谛的范畴。但是，在“阿毗达摩”里，就用胜义谛把“看”分为若干个心路过程，而每一个心路过程里又分为若干个心识刹那，每一个心识刹那里又分为一个心再加若干个心所，这就形成了我们所说到的“看”。对于“我想走，我在想”，这些都是涉及到很复杂的心理过程，而这些心理过程到底是怎么样呢？我们在以后学习“阿毗达摩”的时候，将会逐渐地来了解跟学习。

“阿毗达摩”的第三个特点，是整理诸经中的各种佛学术语。在经典中，佛陀是因材施教，因病施药，根据不同的人、不同的场合说法。因此佛陀会使用不同的语言、不同的方式来表达同样的一样东西。比如我们在经教法里，佛陀会讲到智、智慧的智，跟慧，还有讲到三明的明，这些都是指智慧；有时候讲正见，正见也是智慧；在七觉支里，择法觉支也是智慧；在四神足里的观神足，也是指智慧；在五根、五力里的慧根、慧力也是指智慧；在十六种观智里的观智也是指智慧。

所有不同的，例如讲到正见，讲到明、讲到光、讲到智、慧，这些在“阿毗达摩”里其实并不会再分析为这个、那个，只是依照同样的作用、同样的性质，而定为这就是一种心所，叫做慧根paññaindriya，或者称为无痴心所。所以，在经典里名相不同，但是在论典里面,会有很精准的一个名词。又例如我们在经典里会看到，很多种方式来形容一个“贪”，比如追求欲乐叫做欲贪；对生命的贪爱，叫作“有爱”；对断灭的追求称为“无有爱”；男女的情爱叫作“爱情”（pema）；一般的贪婪，叫作“贪爱”（abhijjhà）；贪染叫作“爱染”（ràga）；更强的贪爱叫作“执取”（upàdàna）；一般的贪爱又叫作“爱贪”（taõhà）。而爱又根据它所执取的对象，可以分为对颜色的爱叫作“色爱”；对声音的贪爱叫作“声爱”；对气味的爱叫作“香爱”；对味道的爱叫作“味爱”；对触觉、柔软的等等的爱叫作“触爱”；对法所缘的贪爱称为“法爱”；对色界生命的贪爱叫作“色贪”；对无色界生命的贪（爱）叫作“无色贪”。

还有我们平时所说到的执取、执着、贪婪，这些在“阿毗达摩”里，并不会管你这个是什么名字，那个是什么名称，只是很准确地依照这一种心理的作用和特点，给它一个名字，叫作“贪”lobha。为什么一个“贪”字，会有那么多不同的表达方式呢？因为佛陀在经典里根据它的不同的层次，或者不同的对象，就是这种贪爱的不同的程度,给分别安立的不同的名词，但是在“阿毗达摩”里面，就只有一个名词叫作贪lobha。

“阿毗达摩”的第四个特点是《发趣论》。《发趣论》是以组织法统摄一切的究竟法。《发趣论》的总纲就是二十四缘。哪二十四缘呢？

也就是因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、相互缘、依止缘、亲依止缘，这些就是用二十四种缘来统摄一切的究竟法。

这里的缘是什么意思呢？缘就是条件、因缘、互相的关系。在除了《发趣论》之外的其他的论典里，主要是分析，把一切法进行分析，例如把我们平时所说到的看、听、尝、嗅、触等等，分析为基本的单位，分析为心、分析为心所，把色法，把我们所面对的千变万化的物质世界分为二十八色。但是，色法与色法、色法与名法、心与心所、心与这些所缘，它们之间又有什么关系呢？是不是支离破碎的呢？不是的。在《发趣论》里面，用二十四缘，就是说所有的名法跟色法，色法跟色法，名法跟名法，还有名法跟概念法之间关系，归纳为二十四种。

为什么要学习“阿毗达摩”呢？学习“阿毗达摩”有什么作用？学习“阿毗达摩”可以系统地了解佛陀的教法。因为“阿毗达摩”非常系统地组合、分析、整理佛陀的教法。学习“阿毗达摩”就可以达到完整、系统地了解佛陀的教法。我们可以在这里跟大家说，只要你能够认真地听完这整个课程，能够很认真地学习，当你把整个“阿毗达摩”课程学完了，必定能够对整个佛法的大纲，能够有很系统、很完整地了解跟掌握。当你学习了“阿毗达摩”之后，对佛法已经有了整体的概念，而且有很严密的思维方式。

那个时候，你再去看经典将会觉得很容易，不会觉得经典里面的术语很复杂，不会给很多名相所混淆。在我们中国人、我们华人的心目中，往往会认为经典是很浅显易懂的，反而“阿毗达摩”是很复杂、繁琐的，是不是？是不是这么样？但是，根据上座部佛教的传统，如果一个人不懂得“阿毗达摩”，那么他对经典的理解就很肤浅，很浮泛，对经典的解释更可能是信口开河，自我作古。

第二，“阿毗达摩”超越一切世间的科学。刚听起来可能会觉得在夸下海口， “阿毗达摩” 竟然能够超越一切世间科学。如果我们真的很认真地学习“阿毗达摩”之后，将会发现佛陀的教法确实超越一切世俗的科学。因为，我们可以说科学或者说世俗的很多学科是在最近一两百年发展起来，更有一些是在最近十、几十年才发展起来的。但是，如果我们有了“阿毗达摩”的知识，我们明白了“阿毗达摩”，再去看很多世间的学科，世俗的科学，我们会发现到，其实很多现在令人很诧异，或者说很先进的东西，在“阿毗达摩”里面早已经解释了。

比如一百多年来，西方的心理学和精神分析学得到很大的发展，例如，弗洛依德的精神分析，梦的解释，或者他研究人的潜意识，还有很多的，例如心理的疗法、临床的疗法、催眠等等，这些在“阿毗达摩”里面早已经有了答案了。又例如说，在最近几十年刚刚兴起的人体生命学和濒死经验学，都讲到了人，就是从无数个病例当中，临床的病例当中发现人死了之后，在医学上有种称为假死的，人死了之后不久又复活，这些复活了的人，或者说他们有一些意外而在医学上判断是死，当他们抢救过来之后，都会对在他们昏迷或者称为假死的这一个时间段里面的一些体验有所描述。

往往会发现到，很多的那些称为假死或者昏迷状态的人，他们好像去到了另外一个世界。有的人在临死的时候，感觉到好像看到了很强的光明，或者见到了一些去世的人，又或者去到了一个从来没有见过的地方，或者说感觉好像自己已经出来了，看到他的亲戚，他的朋友在哭，或者说在做什么事情，有很多这样的例子。但这一些到底是怎么一回事？如果我们再去看“阿毗达摩”，特别是讲离心路过程的时候，答案就很明白了。

又例如说，在一百多年前，科学家就发现了基因，就是人的基因，人的基因跟猿的基因其实百分之九十几都是相同的，但是就是那么一点点的不同，形成了人跟猿猴、大猩猩的很大的差别。而每个人的基因又不同，同时，很多科学家发现，基因不同的排列方式可以影响一个人的一生。在以前，如果是几十年前，人家说到你的一生或者说你今生的遭遇，是一出生就定了，可能会被说成是迷信，是不是？会说这个是宿命论。但是，当科学家发现了基因，发现人的基因排列模式可以影响到他。例如，有些基因的排列模式会影响到这个人很容易得什么病，例如他可能会得肺癌，可能会得胃癌等等。或者说有些人的基因方式排列决定了他很容易生病，而且得某一些病。这些基因，在“阿毗达摩”里面叫什么？叫业生色，业生色法。如果我们再看，业生色法是什么时候决定的？是一个人结生，一出生就已经决定，业生色又为什么会这样的？其实是跟过去造的业又有关系，而过去所造的业带来我们今生的这一个身体，这个身体称为业生色。而我们这个身体几乎可以影响我们一辈子，这其实就是属于基因，用现在科学来说，就类似于基因的解释方法。

如果我们再去看，例如，一些物理学或者心理学，比如说心理学，现在的心理学研究来研究去，其实在“阿毗达摩”看来，都是在表相上或者在现象上，当然了，在现象上和对心理反应上，在心理学研究得很详细，但是到底我们说到的人的心理是怎么运作的？它的运作的过程是怎么样？我想无论心理学，只要它还没有突破，或者说它没有再去借助“阿毗达摩”，没有借助佛教的心理学的话，就很难有更高层的突破。如果我们再看“阿毗达摩”里面分析的心理，你们真的会惊叹！它已经到了一个很精微又很高的程度了。当然了“阿毗达摩”，是从伦理学的角度去分析心理的，并不是像一般人分析的行为心理学，或者犯罪心理学，或者说一般的管理心理学，它是从伦理方面去分析人的心理的。我们可以说，世俗的或者世间的学科，往往是为了研究而研究，例如物理学家只是为了研究物质的现象，找出物质的规律；心理学，就是为了找出心理的规律，从而达到如何去为人治病，或者解决心理的问题。但是，佛陀讲到这些，讲到的很类似于心理学、类似于物理学，并不是为了只是了解这些，而是为了超越、为了解脱。因为佛陀分析名法、分析色法，最终的目的是为了超越名色法，是为了解脱名色法。

第三个意义是明辨善恶是非与正邪。学习“阿毗达摩”之后，很自然能够明辨善恶，能够明辨是非，明辨正邪。“阿毗达摩”很清楚地把善恶的标准告诉你，不会似是而非，不会含糊。善就是善，恶就是恶，是就是是，非就是非。“阿毗达摩”会告诉你，业果的法则，也就是因果律。我们可以说，从世俗的角度上来说，善恶的衡量标准会因为不同的国家、不同的时代、不同的人群，有所差别，这只是世俗的标准。但是，如果我们再分析心理，从“阿毗达摩”的角度来说，或者我们换一句话，从内在的动机上来说，善就是善，恶就是恶，它不会含糊。

同时我们也知道，如果我们学习了“阿毗达摩”之后，将能很容易地分辨哪些是旁门左道，哪些是邪门外道。例如在缅甸，缅甸是一个“阿毗达摩”很普及的国家。当缅甸的“阿毗达摩”普及之后，在缅甸，就是自从“阿毗达摩”已经普及到民间之后，几乎没有出现过所谓的邪教跟所谓的附法外道、附佛外道。为什么呢？因为它们没有生长的土壤，没有生长的空间。但是我们再看泰国，传统上泰国也是很注重“阿毗达摩”，但是在近代，“阿毗达摩”已经衰落了，所以我们现在看泰国的有些禅法，观水晶球的，也认为说可以解脱，甚至做体操也认为可以解脱。我们再看看好像最近，我这才听到泰国的一个Ajjan教导，他把我们的身体分为二十八个地方，然后这就是二十八色。我们再看看华人区,无论是中国大陆或者台湾，或者说有华人的地方，例如新加坡，或者美国等等，都有很多种新兴宗教，甚至邪教，是不是？为什么会有那么多新兴的宗教呢？为什么有那么多的旁门左道呢？为什么有那么多的附佛外道呢？就是因为咱们华人对佛教的理解太差了，佛陀的教义普及得不够，所以就被有一些别有用心的人很容易地利用，于是各式各样的新的教法、新的宗教就有滋生的土壤。如果大家都能够了解佛陀的教法，都能够学习“阿毗达摩”，那么我们可以很肯定地说，这些所谓的新兴宗教、所谓的附佛外道、所谓的邪教，根本没有机会生长、没有机会成长，甚至会胎死腹中，是不是？

同时，我们也学习“阿毗达摩”还有另外一个特点：就是它不是往外看，而是往内看。“阿毗达摩”直接指向我们身心的深处，就好像一把利刀，直接捅到我们的烦恼，而且一捅就捅到烦恼的最深处。当我们对“阿毗达摩”有了大概的了解，有了基本的掌握之后，我们再去看，在社会上流行的各种各样的打着佛法旗号，或者打着佛教旗号的那些歪门邪道，或者附法外道，我们将会很清楚了，那个时候我们也不会人云亦云，不会落于迷信，也不会搞个人崇拜了。

学习“阿毗达摩”还可以运用在生活当中。可能有些人会认为“阿毗达摩”很多的名相，而且很枯燥。但其实我们学习了“阿毗达摩”之后，可以直接运用在生活当中，而且是很见效的，立竿见影的。例如，当我们学到善心的八种善心之后，就可以很快用在我们的生活上。虽然佛陀开示“阿毗达摩”最主要是为了断烦恼，但是，即使对于一般的在家人，很忙碌的人，需要工作的人，在平时压力很大的人，学了“阿毗达摩”都有作用，而且都有很快的作用。为什么呢？因为“阿毗达摩”教导我们善心、不善心是怎么样产生的，善心、不善心的关键点在于你是不是有如理作意，如果你如理作意，生起的是善心，不如理作意，生起的是不善心。也就是说，当我们在面临着一个对象的时候，我们的心是摆向哪一边？就好像当我们把一辆车开到十字路口，你的车，你的方向盘是要摆向左边还是摆向右边？同样当我们面对着一个对象的时候，我们要生起善心还是生起不善心呢？在“阿毗达摩”里面会告诉我们，我们可以左右我们的心。不要认为说，很多东西，我的生活是很无奈，一天都被我的工作，被我的生活压的喘不过气来。但是，“阿毗达摩”就教导我们如何从改变我们的心开始，因为可以改变我们的心，所以可以改变我们的生活。因为改变了我们的生活，甚至可以改变我们的人际关系、改变我们的环境。可以改变我们对自己、对他人、对家庭、对工作、对公司、对生活，乃至对这个世间的看法。这种改变，如果我们用“阿毗达摩”的方式去分析，它会给你一个很清晰的、毫不含糊的方法，而且是行之有效的方法。

“阿毗达摩”的第五个意义是培育观智。虽然学习“阿毗达摩”可以帮助我们在生活上培育善心，可以学习如理作意，但毕竟佛陀教导“阿毗达摩”不是让我们改善生活，而是让我们超越生死。也就是说，佛陀教导“阿毗达摩”，最终是要让我们断除一切烦恼，让我们灭尽一切诸苦。要如何才能够断除一切烦恼呢？要断烦恼唯有通过道智，也就是圣道才能断烦恼；要断除烦恼必须得要修行，必须得修vipassanà，维巴萨那（毗婆舍那）。要修观，培育观智。什么是观呢？观就是观照一切名法跟色法的无常、苦、无我。“阿毗达摩”所分析的无外乎是心法、心所法、色法。但是，所有这些心法、心所法、色法，都是属于行法、有为法，它的本质是无常、苦、无我的。佛陀教导“阿毗达摩”并不是只是让我们去明白、去了解，更重要的是让我们去观照它，然后再去超越它。就象佛陀把贼指出来之后，还教我们如何把贼抓起来。怎么抓贼呢？要用智慧的绳子把他捆绑起来。所以，“阿毗达摩”的目的是教导我们要修观，修观的目的是为了断除烦恼。所以，我们学习“阿毗达摩”就有这样的意义。