著有《易图筮通变义》《老子本义》《庄子旨义》凡数十卷以及诗文等二十多卷。《正统道藏》中仅存《易图通变》五卷、《易筮通变》共三卷。

道教十分推崇易学中的太极说，以至于发展到将后来的阴阳鱼太极图作为本教的徽标。空山先生作为道教大师，在其易学著作中，也毫不例外地对太极观念作了较为详细的阐发。

在《周易》中，“太极”是作为筮法范畴出现的，指的是用来求卦的蓍草数目的最高极限。赋予“太极”以实体的含义，使之成为解释宇宙本原的哲学范畴，并将《系辞传》“易有太极”章阐发为宇宙发生论的，首推汉代的《易纬·乾凿度》。为了给当时的卦气说提供一种哲学的根据，《易纬》探讨了卦象起源和宇宙形成的问题。其认为，乾坤两卦是八卦和六十四卦的基础，但乾坤卦画是有形的，“有形生于无形”，乾坤又是怎样从无形产生的呢?便提出了四阶段说，此即所谓：

有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。(《乾凿度》)

这是对《系辞传》“易有太极”一段话的解释，认为“易”就是“太易”，指气未产生的阶段；“太极”就是太初、太始、太素三者即气、形、质浑而未分的“浑沦”，指卦画和天地尚未形成的状态。从太易到太极，从无形到有形，是一个演变的过程。太易无形，变而为一，一又变为七，七又变为九，这是奇数和阳气变化的过程。有了阳气之数一、七、九，则成为乾卦象。太易既变出阳气之数，同时也变出阴气之数二、六、八，则为坤卦象。清轻的阳气上升形成天，重浊的阴气下降形成地。这既是讲卦画形成的过程，又是借筮法讲宇宙的形成过程，主张世界来源于浑沌未分的太极元气。但此种宇宙发生论，又以太易为无，并没有摆脱道家系统的影响。

由于此种宇宙论与《老子》“有生于无”的观点相契合，历来受到道家和道教学者的尊重。《列子》首篇《天瑞》几乎一字不易地照抄了这段文字，以说明生死气化的道理，为泯灭生死之别、达到生死解脱，提供理论根据。《云笈七签》卷二则以此种世界观，说明太上老君开天经、教示下人的过程：“天地之间，太清之外，不可称计，虚无之里，寂寞无表，无天无地，无阴无阳……”，“百亿变化，浩浩荡荡，无形无象，自然空玄”。“八表之外，渐渐始分，下成微妙，以为世界，而有洪元”。“洪元既判，而有混元。混元一治万劫至于百成，百成亦八十一万年而有太初。太初之时，老君从虚空而下为太初之师，口吐开天经一部四十八万卷”，“以教太初。太初始分别天地，清浊剖判，溟涬鸿蒙，置立形象……”。“太初既没有而太始。太始之时，老君下为师，口吐太始经一部，教其太始置立天下九十一劫……”。“太始既没有而太素。太素之时，老君下降为师，教示太素以法天下八十一劫……”。“太素既没而有混沌。混沌之时，始有山川，老君下为师，教示混沌以治天下七十二劫……”。“混沌既没而有九宫。九宫之时，老君下为师，口吐乾坤经一部……九宫没后而有元皇。元皇之时，老君下为师，口吐元皇经一部，教元皇治于天下，始有竽化通流，后代以渐成之”。以后渐渐而有伏羲、神农、黄帝……而太上老君作太微经、道戒经、玄藏经等等。

作为一代道教大师，雷思齐也颇受道教此种学风的影响，其论太极也引述和阐发《易纬》或《列子》的“太极浑沦”说。他引述《乾凿度》以上一段话后评论说：

由是而观，则易之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。太极而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至于浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。是则太极也者，既先含其五于中矣。故天地之数五十有五，而大衍之数五十者，既虚其太极已上之五，而取用于五十之妙也。(《易筮通变·衍数》)

这是用《易纬》的说法解释天地之数和大衍之数是一致的。认为所谓太极不过是“浑沦”的一种称谓，但此“浑沦”又处于太易、太初、太始、太素之后的第五种状态，所以雷氏又称太极为“五太”。此太极既已包含“五”数，则天地之数五十有五损去此五，即为大衍之数五十，此五十乃太极之五的妙用，所以说“虚其太极已上之五，而取用于五十之妙也”。也就是说，太极之五乃卦象和万事万物的根源，其生化万物的功用就表现在五十之数的变化之中。

那么，卦象或天地万物又是如何形成的呢? 雷思齐则引《乾凿度》“易变而为一，一者形变之始”，加以解释。他认为，太极乃阴阳变化的总根源，为生生之本，所谓：“太极者特阴阳变化之宗会焉尔”；“故大衍之五十，先尊其太极不用之一，以为生生之本”。因此，《易纬》说：“易变而为一，一者形变之始也。”此太极之一即形变的开始，其成为形象，则为乾卦阳爻之一画；此一画分而为二，即为坤卦阴爻之二画。有了乾坤二种爻象，便形成了四象与八卦。他进一步指出，此不用之一作为阴阳变易的开端，也是阳爻的开始，其分为二，则生阴爻两仪，此即《系辞》所谓“分而为二以象两”；此一乘以三，则为三才之道，即一卦三画，就是《系辞》所说“挂一以象三”；此一复与四相配合，则为阴阳老少四象。有此四象，则东西南北四方之分，春夏秋冬四时之序，水火木金四行之位(土虚有数而实无其位)，河图四十之数，也莫不由此而显示出来，此即所谓“揲之以四，以象四时”。(以上均见《衍数》)可以看出，这是以太极不用之一为卦象的始基，认为两仪、三才、四象、河图八卦都出于此太极之一。雷氏进而以此种观点解释《系辞》文“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，认为从太极到八卦的过程，即从不用之一到用以成体的过程：太极之一为画阳爻之始，其分而为二则为两仪，即阴爻之象；此阴阳二爻象，按一阴一阳相配合，各有老少之位，即为四象；阴阳二爻再依三才之道相组合，则成八卦之象(以上见《易筮通变·命蓍》)。

在雷思齐看来，从太极到八卦，乃生数一二三四与天五之虚数相配合，而为成数六七八九的过程，它体现着一生二，二生三，三生四，四生五的数学演变法则。所以说：“且太极而两仪，所以四象而八卦，不过生数一二三四，成数六七八九而已。”那么，一二三四五又是怎样演变的呢?雷氏认为，天数始于一，此乃太极之全体，此“一析而二，则太极之分也”。一与二相参为三，即天三，一与三转而为四，即地四。一与四相交相合即为天五。此天地之生数一与五相合而为六，二与五相合而为七，三五为八，四五为九，五五为十。但天五与十在八卦形成的过程中，有其数无其位，所谓“至于五与十，虽有其数，特存虚用，未尝列于卦象之实体者也”，所以河图八卦之数仅为四十。(以上见《易图通变》)照此所说，河图八卦之数及其方位，说到底，不过是太极之一，依从天地之数生成的顺序而演变出来的，充分体现了数学派解《易》的特色。

空山先生的太极观，从数的角度寻找世界的普遍联系及其变化规律，丰富和发展了数学派的易学哲学，表现了道教易学深刻的理论思维。首先，他以一而二，二而三，三而四，四而五，及其相互配合而有六七八九十的生成系列，说明阴阳卦象以及四方、四时和天地万物的形成的过程，以数目递增的法则探讨宇宙生成的问题，认为世界的形成乃一后项因前项而有的因果联系的序列，是一由单一向复杂演变的过程。这在道教发展史上具有重要的理论价值。其次，此种宇宙生成论，明显地受了《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”的影响，但他又以一自身的分裂及其“自参”解释“一生二，二生三”的过程，所谓：“由一自分其一以为二，起自为之对，则见其二不见其一矣。其一又自参，出于二之中，故三也。”(《易图通变》)这是对道家“道生一”说的新阐发，含有深刻的辩证思维。第三，空山先生继承了道教推崇《易纬》“太易”说的学风，但又将其从“太上老君开天经”中拉回到哲学上来，借助“太易说”直接论证卦象和宇宙形成的问题，为道教教义提供世界观的依据。这是空山先生对道教哲学的一个贡献。可以说，空山先生的太极说，不仅在道教史上具有重要意义，在易学哲学史上也占有不可忽视的历史地位。