《礼记·王制》：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”

从汉代开始，对五岳的祭祀开始形成制度，据《汉书·郊祀志下》称，汉宣帝神爵（前61—前57年）元年（前61年），自是五岳、四渎皆有常礼。然五岳在人们心目中真正形成观念却在汉武帝前后，那时人们认为五岳有通天地、兴风雨、主万物生长的功能，从此庙祀五岳的制度历代沿袭，形成祀典。

《重修纬书集成》卷三《礼含文嘉》天子祭天地宗庙六宗五岳，得其宜，则五谷丰，雷雨时至，四夷贡物。

《风俗通义·山泽》称东岳泰山尊曰岱宗，岱者，长也，万物之始，阴阳交代，云融石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨天下，其唯泰山乎！故为五岳之长。王者受命易姓，改制应天，功成封禅，以告天地。……岱宗庙在博县西北三十里，山虞长守之。十月日合冻，腊月日涸冻，正月日解冻，皆太守自侍祠，若有秽疾，代行事。南岳衡山“一名霍山，霍者，万物盛长，垂枝布叶，霍然而大。庙在庐江，满县”。西岳华山“华者，华也，万物滋熟变华于西方也。……庙在弘衣华阴县”。北岳恒山恒者，常也，万物伏藏于北方有常也。庙在中山上曲阳县。中岳嵩山名曰嵩，嵩者，高也，庙在颍川阳城县。以后随着神仙信仰的发展和深入，五岳不断被神化，道教创立后，将五岳视为洞天福地，如东岳名为蓬玄太空洞天，南岳名为朱陵太虚洞天，西岳名为太极总仙洞天，北岳名为太乙总玄洞天，中岳名为上圣司真洞天，并称每山都有神仙居住。后来人们又将五岳与五行、五方、五色、五帝相配，形成了一个完整的信仰体系。这种观念认为东方属木，其色青，南方属火，其色赤，西方属金，其色白，北方属水，其色黑，中央属土，其色黄。

东晋葛洪《枕中书》则以太昊氏为青帝，治岱宗山，祝融氏为赤帝，治衡霍山，金天氏为白帝，治华阴山，颛顼氏为黑帝，治太恒山，轩辕氏为黄帝，治嵩高山。

五岳之神在唐代被封为王，唐武后垂拱（685-689年）四年（688年）封中岳为中天王。

唐玄宗先天中（712-713年）封西岳为金天王。

开元（713-742年）十三年（725年）封东岳为天齐王。

天宝（742-756年）五年（746年）封南岳为司天王，北岳为安天王。及至宋代，在加封王的基础上又封为帝，宋大中祥符（1008-1017年）元年（1008年）十月十五日诏泰山天齐王，加号仁圣天齐王，四年（1011年）二月廿一加号西岳为顺圣金天王，廿六日诏加中天王为崇圣中天王，五月加中岳曰中天崇圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝。又加封五岳后号：东曰淑明后，南曰景明后，西曰肃明后，北曰靖明后，中曰正明后。

自此五岳之神有了帝号，但还不够全面，元至元（1264-1295年）二十八年（1291年）春二月，元世祖加封东岳为天齐大生仁圣帝，南岳为司天大化昭圣帝，西岳为金天大利顺圣帝，北岳为安王大贞玄圣帝，中岳为中天大宁崇圣帝。

然明太祖洪武（1368-1399年）年间不顾前代帝王定制，诏改神号，称五岳为：东岳泰山之神，南岳衡山之神，中岳嵩山之神，西岳华山之神，北岳恒山之神。

但五岳大帝的信仰已深入中国民间，所以中国民间仍称五岳之神为五岳大帝。

相关记载

东岳泰山居五岳之首，《月令广义·图说·五岳真形图》说：泰山乃天帝之孙，群灵之府，为五岳祖，主掌人间生死贵贱修短。《三教源流搜神大全》亦说：泰山者，乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孙，神灵之府也。可见秦汉以前，古人认为泰山峻极于天，是人神相通的地方，所以帝王登极，都必须到泰山封禅祭告天帝以保佑政权昌隆长久，尊泰山之神为东岳大帝。

来历

对于东岳大帝的来历，有多种说法，如汉代《重修纬书集成·龙鱼河图》曰：东方泰山神，姓圆名常龙。晋张华《博物志》称泰山神有女，嫁为西海之妇。《魏书·段承根传》则称泰山神之子与段晖同学。道教创立后，亦十分尊崇泰山神，并对其神历作了详细的概括。如东方朔《神异经》称：盘古终世之时，其子名赫天氏。时有三皇代出，赫天氏乃入居一山，于此时代代相传，故其山后即名岱宗泰山。赫天氏有子胥勃氏，胥勃氏子玄英氏生二子，长名金轮王，次子少海氏。少海氏妻弥轮仙女。弥轮仙女夜梦吞二日入腹，觉而有娠。生二子，长曰金蝉氏，后称东华帝君，次子金虹氏，后称东岳帝君。

地位

又《三教搜神大全·东岳传》称，东岳帝君金虹氏曾有功在长白山中，至伏羲氏时封为太岁，掌天仙六籍。遂以岁为姓，以崇为名，被尊为太华真人。其太岁者，乃五代之前无上天尊所都之地。可见东岳大帝当时在道教中享有崇高的地位。

民间祭祀

中国民间祭祀泰山神，认为泰山是人死后灵魂的归宿地，泰山神则是阴间鬼魂的最高主宰。

汉代《孝经援神契》曰：太山天帝孙，主召人魂。

《后汉书·乌桓传》其惜谓人死，则神游赤山，如中国人死者魂归岱山。

《方技传》亦曰：许峻自云，尝笃病，三年不愈，乃谒泰山请命。

《三国志·管辂传》但恐至泰山治鬼，不得治生人。

刘桢《赠五官中郎将》诗云：常恐游出宗，不复见故人。应璩百亦有一诗云：年命在桑榆，东岳与我期。

又《古乐府》诗云：齐度游四方，各系泰山。人间乐未央，忽然归东岳。

《三教搜神大全》说得更为明白，称汉明帝时，封泰山神为泰山元帅，掌人间居民贵贱高下之分，禄科长短之事，十八地狱六案簿籍，七十五司生死之期。

故《岱史》引道经曰：五岳之神分掌世界人物，各有攸属。岱乃天帝之孙，群灵之府，主世界人民、官职、生死、贵贱等事。

又《风俗通义·正失》称：惜说岱宗上有金箧玉策，能知人寿命修短。

《五岳记》则称：东岳泰山神天齐王，领仙官仙女九万人。上述泰山神治鬼的说法，出现的时间不一。

据《日知录》卷三十称：考泰山之故，仙论起于周末，鬼论起于汉末。

《左氏》、《国语》未有封禅之文，是三代以上无仙论也。

《史记》、《汉书》未有考鬼之说，是汉以上无鬼论也。

《博物志》所云泰山一曰天孙，知生命之长短者，其见于史者，则《后汉书》许峻自云尝笃病，三年不愈，乃谒泰山请命。

《乌桓传》死者神灵归赤山，赤山在辽东西北数千里，如中国人死者魂神归泰山也。

神职和鬼职的统一

然则鬼论之兴其在东京之世乎？这种论述是有一定事实依据的。然这种只论鬼职不论神职，或只论神职不论鬼职的观点，似乎不能统一，于是《茶室香丛钞》引《封禅书》的内窖，将神泰山神的神职与鬼职统一在一起，文称：泰山有天主地主之祠，其义即缘封禅而起。王者于此报天，故有天主祠，王者于此报地，故有地主祠。死者魂归泰山，即归于地主耳。从此泰山神有了双重的神职。

道教在尊奉泰山神的同时，亦吸收了这种信仰。如《洞玄灵宝五岳古本真形图》曰：东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血食庙祀宗伯也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆归泰山受罪考焉。

泰山君服青袍，戴苍碧七称之冠，佩通阳太明之印，乘青龙，从群官来迎子。在泰山神被晋升为帝后，道教亦赋予其更高的神力，《元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命妙经》称东岳大生天齐仁元圣帝：气应青阳，位尊震位，独居中界，统摄万灵。掌人间善恶之权，司阴府是非之目，案判七十二曹，刑分三十六岳，惩奸罚恶，灵死注生，化形四岳四天圣帝，抚育六合万物群生。从而使东岳泰山神从掌管阴魂的阴王—跃而为掌人间善恶注生录死的大帝。

封禅祭祀

在中国历史上，从秦始皇到清乾隆皇帝，历代均曾到泰山进行过封禅祭祀活动。

所谓封禅，据《史记正义》云：泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封，泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅。神道属天，王者即封泰山以报天，则泰山有神道矣。鬼道属地，王者既禅泰山下小山，如云云、亭亭、梁父、蒿里诸山以报地，则云云、亭亭、梁父、蒿里诸山有鬼道矣。简单地说就是在接近天的泰山极顶聚土筑圆坛祭天帝，增泰山之高以表功归于天，同时到泰山前的社首、梁父、云云、亭亭等小山上积土筑方坛祭后土皇地祗，增大地之厚以报福广恩厚之情。即表：天以高为尊，地以厚为德天高不可及于泰山之意。在中国封建社会中，帝王登封泰山，是天下太平国家兴旺的标志。

《岱史·历代儒臣封禅论》曰：封禅者，王者开务之大礼也。因此，封禅被帝王视为国家旷世盛典。秦始皇统—六国后，于公元前219年就曾亲自率领群臣祭泰山、梁父，行封禅礼。

秉始皇逝世后，秉二世胡亥于公元前209年仿效其父再封泰山，据《史记·封禅书》记载，秦二世东巡历泰山礼祠之，而刻勒始皇所立石书旁，以彰始皇之功德。

公元前110年，汉武帝先祭华山、嵩山，又东巡，夏四月封泰山。此后汉武帝又多次封禅泰山，对后世帝王产生了很大的影响。东汉光武帝、章帝、安帝均曾柴告岱宗。

隋文帝虽没有封禅泰山，但东巡时曾因祭泰山。

唐朝时虽只有高宗和玄宗二位帝王封禅泰山，但封泰山神为王的帝王却不少，如武后垂拱（685-689年）二年（686年）七月初一封东岳为神岳中天王，万岁通天（696-697年）元年（696年）四月初一又尊封为天齐君，唐开元（713-742年）十三年（725年）加封为天齐王。

然对泰山封禅超历史规漠还是宋真宗，宋真宗大中祥符（1008-1017年）元年（1008年）十月十五日，称天书降于泰山，对泰山进行封禅，时迎接天书的仪仗就有1600多人，仪式中诏封泰山神为东岳天齐仁圣王。祥符四年（1011年）又加封为东岳天齐仁圣帝。

从宋真宗后，金元明清几代虽然没有对泰山进行封禅，但都相继给泰山神较高的封号以荣神之威势。

东岳庙

东岳虽然只是泰山之神，但自于历代帝王的推崇，全国各地礼敬东岳亦蔚然成风。全国各地建有许多东岳庙，如山东泰山脚下泰安市的岱庙，北京朝阳门外的东岳庙等。相传日历三月廿八日为东岳大帝的诞辰，各地庙观都要举行盛大庆典，祝祷括动十分隆重，香火异常旺盛，几乎遍及全国各地。如明日汝成《熙朝乐事》载：三月二十八日，俗传为东岳齐天圣帝生辰，杭州行宫凡五处，而在吴山上者最盛。士女答赛拈香，或奠献花果，或诵经上寿，或枷锁伏罪。钟鼓法音，嘈振竟日。足见东岳大帝在中国民间的香火之盛。

炳灵公的传说

东岳还有炳灵公的传说，据《古今图书集成·神异典》卷二二引《玉堂闹话》称炳灵公为东岳大帝的三儿子，唐以前为恶人形象，骑从华丽，俨若侯王，鲁人畏敬，过于天齐。《旧五代史·唐书·明宗纪》载：后唐长兴（930-934年）中，明宗皇帝不豫，泰山僧进药，小康，应僧之请，封泰山郎为威雄将军。《事物纪原》卷七则称宋大中祥符七年（1014年）十月十五诏封为炳灵公。《铸鼎余闻》卷一曰：道书云五月十二日为炳灵公诞辰。并案曰：后来吴地有以炳灵公为火神祖者。四川大足舒成岩有宋代的道教造像数龛，其中就供奉有东岳大帝，淑明皇后和炳灵太子的神像，镌刻十分精美。

相关记载

南岳衡山为五岳之一，《史记·封禅书》称汉武帝元封（前110—104年）五年（前106年）登礼潜之天柱山，号曰南岳。这个南岳并不是今天湖南南岳衡山，而是指今天的安徽霍山，当时也称潜山、衡山，在唐以前被列入五岳。唐以后改安徽南岳霍山为湖南南岳衡山，据《古今图书集成·神异典》卷二三引《衡岳志》曰：唐太宗贞观（627-650年）中定祀南岳衡山于衡州。《三教源流搜神大全》卷一：南岳衡州衡山县是也。衡州即今天的湖南衡阳市，衡山县即今之衡山县。

来历

对于南岳大帝的来历，诸书记载不一。《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》载：南方衡山君神，姓丹名灵峙。南方霍山将军，姓朱名丹。一云衡山君烂洋光。《三教源流搜神大全》引东方朔《神异经》云：南岳神姓崇，讳。《历代神仙通鉴》则认为伯益即南岳后身，为庆华注生真君，真君崇覃（金蝉长子）。《封神演义》中则封崇黑虎为南岳衡山司天昭圣大帝。

神职

至于南岳大帝的神职，《历代神仙通鉴》卷四认为其主于世界分野之地，兼督鳞甲水族变化等事。又称：伯益乃南岳之后身，伯益相传是禹时人，曾佑禹治水，有功，（禹）以天下授伯益，伯益辞而隐居。在南岳衡山仍有当年大禹治水的禹王石。

南岳帝和宗教

道教沿袭这种信仰，据道经《太仙求仙定录尺素真诀玉文》《上情众经诸真圣秘》等道经记载：南岳君讳祝昌，南岳衡山君，姓讳洋光，头建八朗宝光玉冠，衣赤锦飞裙，披神光绯文之表，带封灵制魔之章，乘赤霞飞轮，从南岳仙官十二人。《云笈七羲》卷七亦曰：南岳衡山君，领仙七万七百人，服朱光之袍，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘青龙。并称霍山为其储君，青城山为其丈人，庐山为其使者，其所服之袍、所乘之龙皆为赤色，这是因为，五行之中，南方色赤。

地位

唐玄宗时，封南岳大帝为司天王，宋真宗大中祥符四年（1011年）五月廿五日，追尊号曰：司天昭圣帝，与景明皇后配祀。

南岳大庙

另据《癸辛杂识》记载：衡岳之庙，四门皆有会郎神，唯北门主兵。朝廷每有兵事，则前期差官致祭。沈作哲《寓简》亦曰：衡山南岳庙，国家每大出兵，则遣使祭告。旧时全国各地均建有南岳庙，以湖南衡山南岳大庙最为著名。

来历

西岳大帝为五岳大帝之一，至于其来历，《古今图书集成·神异经》引《恒岳志》曰：“西岳华山。终华太白二山为副。岳神姓羌，讳。”《三教源流搜神大全》卷二引东方朔《神异经》又称神姓善，讳。《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》亦云：“西方华山君神，姓诰名郁狩。西岳华阴将军，姓邹名尚。一云华山君浩元仓。”其中浩即是昊。

《隶释》卷二称东汉光和（178-184年）二年（179年）《樊毅修华岳碑》谓：“西岳祭视三公者，以能兴云雨，产万物，通精气，有益于人。其德体明，则有祯祥，荒淫臊秽，笃灾必阵。因渎祭地，岳以配天。”

神职

至于西岳大帝的神职，《古今图书集成·神异典》引《云笈七羲》曰：“少昊为白帝，治西岳。上应井鬼之精，下镇秉之分野。”《历代神仙通鉴》卷四：“元始日皋陶是西岳所化，敕为素元耀魄大明真君，主管世界珍宝五金之属，陶铸坑冶，兼羽毛禽之类。”

形象

西岳大帝的形象，据《云笈七羲》卷七称服白袍，戴太初九流之冠，佩开天通真之印，乘白龙，领仙官玉女四千一百人。

地位

唐玄宗封华岳神为“金天王”。宋大中祥符中，追尊为金天顺圣帝，配享肃明皇后。民间流传有华山神之子华山三郎的故事。

起源

中岳大帝是五岳中信仰起源最早的神，《山梅经·中山经》苦山少室太室，皆冢也。其神皆神面而三首，其余属皆豕身人面也。可见中岳神的形象是半人半兽，这种形象很符台早期人类自然崇拜的特点。由此还可以知道中岳主要自太室少室二山组成，因其邻近洛水和古都洛阳，故在五岳中地位较高。同时也赢得古代帝王的尊崇，为五岳中率先得到帝王封祀者。《中岳嵩山太室石阀铭》曰：嵩高神君，岱气最纯。春生万物，肤寸起云。并天四海，莫不蒙恩。圣朝肃敬，众庶所尊。

名称来源

中岳大帝的名称，《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》曰：中央嵩山君神，姓寿名逸群。中岳嵩高山将军，姓石名玄。一云嵩山君角昔生。《古今图书集成·神异典》卷二五引《五岳真形图》云：中岳恽。引东方朔《神异经》云：神姓恽，讳善。引《无上秘要》云：中岳嵩山君，姓角讳普生。

另外《古今图书集成·神异典》所引《五岳名号》《神异经》中还记载了中岳大帝的神职。《五岳名号》称其：主世界土地山川陵谷，兼牛羊食稻。《神异经》则称：中岳者主于世界地泽川谷沟渠山林树木之属。

道教的尊崇

道教吸收了中岳大帝的信仰后，在《云笈七羲》卷七中称中岳嵩高君，领仙官玉女三万人，服黄素之袍，戴黄玉太乙之冠，佩神宗阳和之印，乘黄龙，从群官，并说中岳为五土之主，太上常用三天真人有德望者以居之。《无上秘要》亦云：中岳嵩山君，头戴黄龙衣冠，衣黄锦飞裙，被黄文裘，带黄神中皇之章。常以四季月干支俱土日，乘黄霞飞轮，奏真仙名录，上言于帝。

地位

据《旧唐书·礼仪志四》记载，武则天垂拱四年（688年），雍卅永安人唐同泰伪造瑞石于洛水，献给武则天。其文曰：圣母临人，永昌帝业。武则天于是加封洛水之神，又以嵩山与洛水接近，因馥嵩山为神岳，授中天王，并为之置庙。唐玄宗时，改封中岳神为中天王，宋真宗时封为中天崇圣帝，元时加封为中天大宁崇圣帝。

北岳大帝在五岳中地位较低，其山指山西浑源县的恒山（高氏山）。但在清顺治以前，帝王所祀的北岳并不是高氏山，而是河北曲阳的恒山。恒山又叫常山、大茂山，据《清朝文献通考·都社考》十载直到清顺治十七年（1660年）三月，才改祀北岳恒山于山西浑源州。

关于北岳大帝的来历，说法亦不一，《古今图书集成·神异典》卷二四引《恒岳志》曰：颛顼氏为黑帝，治太恒山。《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》云：北方恒山君神，姓登名僧。北岳恒山将军，姓莫名惠，一云恒山君伏通荫。《历代神仙通鉴》卷十五亦云：“北岳无虑山（太乙总玄）郁微洞洲无极真君晨颚。”《三教源流搜神大全》卷二还记载了北岳大帝的神职，文曰：北岳者，主于世界江河淮济，兼虎豹走兽之类蛇蛀昆虫等属。同时《历代神仙通鉴》卷四亦曰：元始日契乃弱岳转世，今为郁微洞元无极真君，主世界江河湖海淮济径渭，兼虎豹走兽之类，蝓蛇昆虫，四足多足等属。

道教对北岳大帝亦加尊崇，在《云笈七羲》卷七中称：北岳神君服元旒之袍，戴太真冥冥之冠，佩长津悟真之印，乘黑龙，领仙人玉女七千人。

宋真宗时追尊为安天玄圣帝，配祀静明皇后。

五老君是早期道教尊奉的五位天神：东方安宝华林青灵始老君（简称青灵始老苍帝君），南方梵宝昌阳丹灵真老君（简称丹灵真老赤帝君），中央玉宝元灵元老君（简称元灵元老黄帝君），西方七宝金门皓灵皇老君（简称皓灵皇老白帝君），北方洞阴朔单郁绝五灵玄老君（简称五灵玄老黑帝君）。①此五位天神，盖源于古之“五帝”传说。战国成书的《周礼·天官·大宰》云：“祀五帝”。唐贾公彦疏云：“五帝者，东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛弩，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招拒，北方黑帝叶光纪。”贾疏实据两汉纬书，《河图》云：“东方青帝灵威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黄帝含枢纽，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝叶光纪，水帝也”。②《诗含神雾》等有类似记载。由此可见经学家以纬解经之真面。

道教出现后，对纬书之五帝略加修饰而成五方五老。南朝宋前所出之《元始五老赤书玉篇真文天书经》卷上云：“东方安宝华林青灵始老，号曰苍帝，姓阎讳开明，字灵威仰。头戴青精玉冠，衣九气青羽衣。常驾苍龙，建鹑旗，从神甲乙，官将九十万人。……上导九天之和气，下引九泉之流芳，养二仪以长存，护阴阳以永昌”；“南方梵宝昌阳丹灵真老，号曰赤帝，姓洞浮，讳极炎，字赤熛弩。头戴赤精玉冠，衣三气丹羽飞衣。常驾丹龙，建朱旗，从神丙丁，官将三十万人。

上导泰清玄元之灵化，下和三气之陶镕，令万物之永存，运天精之南夏”；“中央玉宝元灵元老，号曰黄帝，姓通班，讳元氏，字含枢纽。头戴黄精玉冠，衣五色飞衣。常驾黄龙，建黄旗，从神戊己，官将十二万人，……上等自然之和，下旋五土之灵，天地守以不亏，阴阳用之不倾”；“西方七宝金门皓灵皇老，号曰白帝，姓上金，讳昌开，字曜魄宝，一字白招拒。头戴白精玉冠，衣白羽飞衣。常驾白龙，建素旗，从神庚辛，官将七十万人。……上导洪精于上天，下和众生于灵衢”；“北方洞阴朔单郁绝五灵玄老，号曰黑帝，姓黑节，讳灵会，字隐侯局，一字叶光纪。头戴玄精玉冠，衣玄羽飞衣。

常驾黑龙，建皂旗，从神壬癸，官将五十万人。……上导五帝之流气，下拯生生之众和，护二仪而不倾，保群命以永安。”③《五符本行经》也作了类似的叙述，并云：“五老帝君皆天真自然之神，故曰元始五老，非后学而成真者。”④道书称，有“赤书玉篇真文”五篇，由此五老君掌管。

南宋道教学者金允中在论述五老君的存在时，以道教气说加以解释。他说：“五老上帝者，五气之根宗，五行之本始也。及其见于天文者，则为五星，或为五帝座。……凝质具体，遂为五岳，……是为五岳之帝。……下至于物，为金木水火土，于事为帝，于人为五脏，皆此五气也”。⑤故“以理言之，莫若随五气之所寓而称，在天中则称五老上帝，在天文则称五帝座及五方五星，在神灵则称五方五帝，在山岳则称五岳圣帝，在人身则称五脏神君，岂不通理而易行。”