筴为筮。——《礼记·曲礼》

尔卜尔筮。——《诗·卫风·氓》

卜之,不吉;筮之,吉。——《左传·僖公四年》

又如:筮卜(用蓍草及龟甲占卜吉凶);筮仕(初次出仕做官。古人将出仕必先占吉凶,后因称出来作官为出仕);筮验(占筮的证验);筮短龟长(龟卜较筮占灵验);筮人(掌卜筮的人;司占卦的人);筮问(卜问);筮决(以筮卜决定);筮宅(埋葬时,筮卜坟墓位置的适当与否);筮氏(卜筮者);筮日(行卜筮礼仪之当日)

《周易》《系辞传》关于筮法是这样讲的：

“天—地二，天三地四，天五地六，天七地八；天九地十”。

“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”

“天一地二”这段话是什么意思，天地是什么意思，注疏没讲清楚，很多书都没讲清楚，朱熹《易本义》用河图、洛书解释，当然更不对。其实天地并不神秘，天地就是阴阳，也就是把自然数划分为两类，单数叫做天、叫做阳，双数（偶数）叫做地、叫做阴。一三五七九是奇数，称作天数。二四六八十是偶数，称作地数。天数地数，奇数偶数，叫法不同，实际是一回事，都是对立统一的意思。

这里从一讲到十，十是一个很重要的数字。据民族学认为，人类早期只认识二，之后认识三，认识五，然后终于认识十。每认识一个数，都是一个艰难的进步，不是容易的事情。苏联学者柯斯文著的《原始文化史纲》说：“落后部落的语方中，二仅仅间味着一件整个东西的一半”，发展到十，那就很不简单了。我们的祖先把十视作盈数。数字发展到十，好像满了似的。古人把万也视作盈数。《左传》庄公十六年：“不可使共叔无后于郑，使以十月入。曰：良月也，就盈数焉”。把十视作良数、盈数。杜注说：“数满于十”。孔疏说：“《易系辞》云，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，至十而止，是数满于十也。”又《左传》闵公元年说“卜偃曰：毕万之后必大，万盈数也。”古人认为数至十已满，至万为最大，所以把十叫做小盈，把万叫做大盈。“万物”的“万”表示最多的意思。《左传》僖公四年孔疏说：“十是数之小成。”因为古人特别看重十这个小盈、小成之数，所以《系辞传》讲筮法时从十以内的天数地数说起。

“天数五，地数五，五位相得而各有合”，“天数五”就是一三五七九这五个数。“地数五”就是二四六八十之五个数。亦即十以内的五个奇数和五个偶数。五位相得，是一与二相得，三与四相得，五与六相得，七与八相得，九与十相得。“各有合”是五个天数合到一起等于二十五，五个地数合到一起等于三十，二十五与三十相加等于五十五。这就是“凡天地之数五十有五”。《周易》的千变万化，神秘莫测，正是由五个天数与五个地数合成的五十有五的变化产生的。“五十有五”的变化产生七八九六四个数字。由七八九六的变化产生爻，由爻组成卦。所谓“成变化行鬼神”即指此而言。

《周易》筮法开始于天地之数。所谓大衍之数，就是由一至十这十个天地之数相加而来。《系辞传》讲“大衍之数五十”，其实应该是“五十有五”。这一点我们应该确切地知道。古书脱掉了“有五”二字。后人不察，做出各种解释。十三经注疏的解释，奇奇怪怪，通通错误。朱熹的解释也是错误的。总之，向来就是当“五十”来解释。实际上，汉代的《易纬·乾凿度》中也说“五十有五”，不是“五十”。我在一九三九年写的《易通》那本书里，强调了这个问题。高亨同志后来赞成并采用了我的说法。

大衍之数五十有五，其用四十有九。筮的时候用四十九根蓍草，不是用五十五根。这是为什么呢？这个问题过去京房、马融、荀爽、郑玄、姚信、董遇、王弼，通通都没讲对。朱熹说：“皆出于理势之自然，而非人之智力所能损益”，也不对。筮法用四十九，不用五十五，本没有什么奥妙。大衍之数五十有五，是自然数，筮法是人为的。用四十九根蓍草，因为用四十九能得出七八九六，得出七八九六才能形成卦。不用五十五根蓍草，因为五十五不能得出七八九六，得不出七八九六便不能形成卦。

其用四十九，是四十九根蓍草。一根蓍草不过是一个筹码。蓍、筹、码、策，是一回事，没什么神秘奥妙，是一种计算的工具。不用蓍草，用火柴棍儿、筷子，都可以。

“分而为二以象两”。筮法的第一步骤是“分而为二”。把四十九根蓍草，信手一分，分为两部分。最后得出七八九六四个数字中的哪一个数字，全在这信手一分上。也就是说，得出个阴爻还是阳爻，在信手一分的时候，已经定下来了。“以象两”，未分之前的四十九，是一个整体，是一个整体的一。它象太一，太极。古代有人说五十减去四十九等于一的一，象太一、太极。这是错误的。说五十已经不对；大衍之数是五十五，不是五十；又说五十减去四十九，剩下不用的一象太一、太极，就更加不对。因为用的（四十九）才有象，不用的（是六，不是一）没有象。不用的无须研究它。用四十九，四十九有象，我们研究四十九。

《周易》是用象表达思想的。卦有象，筮也有象。这是《周易》的一个基本特点。古人认为筮法的第一个步骤都有一定的意义，代表一定的事理，不是偶然、随便那样做的。实际上不是那样，筮法的各个环节，全是为了得出七八九六来。不按那些步骤做，得不出七八九六，得不出七八九六，就得不出卦来。古人为什么一定要说筮法的某环节象什么呢？是为了强调筮的神秘性，让人们相信它是灵验的。这当然是不科学的。这一点我们可以不管它，因为我们不想算卦。我们应研究的是它提及的“象”所反映的思想。

它从一，从太一，从太极开始谈宇宙的发展变化，根本不言太极之前，与《老子》“道生一”的观点正好相反，是唯物论的世界观。“分而为二以象两”，两是两仪，一对儿的意思，就是一分为二。这是辩证法。

“挂一以象三”。从分为两部分的蓍草中拿出一根，放在一边，于是形成三部分，古人认为这三部分也有意义，象天地人三才。先前的两部分蓍草象天地两仪，拿出一根儿来，就是天地之间产生了人。人在天地之间，人能参天地。这一点很重要，古人这时已充分认识了人的作用。人与天地参，把人看得很重要，与天地一样重要。古人说的天地，指自然界，人指人类社会。

“揲之以四以象四时”，揲的意思是数。“揲之以四”，是四个四个地数。先前共四十九根蓍草，“分而为二”，分成两部分，两只手各拿一部分。“挂一”，从一部分中拿出去一根，两部分余下来的还有四十八根。四个四个地数，一只手可能余一，则另一只手必余三；一只手余二，则另一只手必亦余二。若一只手数尽不余，则另一只手必亦不余。不余则视作余四。总之，每只手的余数不外乎一、二、三、四这几种情况。而两只手余数的合只有四与八两种情况。“以象四时”的四时是一年春夏秋冬四季。四个四个地数，才能得出七八九六，本与四时无关，古人一定要与四时联系起来，是为了表明筮法的每一环节，都有客观的依据，不是人们任意决定的。但是古人说“揲之以四”是反映一年四时变化的，这一点很不简单，它表明古人当时已有了自然界四时变化的确切观念，再加上下文提及的关于闰月的思想，说明当时已有了历法。历法与筮法有关系，没有历法就不会产生筮法。人认识天即自然界的规律是从历法开始的。《书经·尧典》说：“钦若昊天，历历象日月星辰”。即是讲历法的。历是计数，星是天上二十八宿恒星，辰是日月相会。《书经》这句话讲尧的时候人们已知道观象授时。尧以前的历法是火历。火是大火即心宿二，后来发展为太阳历。人们关于天的概念以前没有，到了尧的时代才有。人们学会“历象日月星辰，敬授人时”，才开始认识天，即自然界。古人对于天的认识是从这儿开始的。《周易》筮法中讲到四时，讲到闰月，表明当时有了历法。更重要的是表明《周易》通过自然界本身认识自然界，把自然界视作独立于人类主观世界以外的客体。《周易》的世界观是唯物论的。

“归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂”。“五岁再闰”，五年之中置两个闰月。“再扐”，扐是余数的意思。两只手各拿一部分蓍草，经过四个四个地数，都必有一个余数，两只手有两个余数，故云“再扐”。得出两个余数，合到一起，“而后挂”，这一易宣告完毕，准备进行下一易。

这一易经过分二、挂一、揲四、归奇等四个步骤，叫做四营。“四营而成易”，经过四个步骤，完成了一易。一易就是一变，三变成一爻；一卦六爻，所以十八变才能完成一卦。

第一易完成之时，“再扐”的余数不是四就是八。余数叫过揲之数，余数之外的数是本数。四十八根蓍草若减去四，本数为四十四。经过第三易，“再扐”之余数若是八，则此时本数减少到三十六。经过第三易，“再扐”之余数若是八，则此时本数减少到二十八。二十八是经过三易之后剩下的本数。二十八除以四，得七。七是奇数，阳爻。因为蓍草的总数是四十八根，每一易之“再扐”的余数非四即八，所以经过三易之后剩下的本数，不外四种情况。第一，二十八，四十八减去两个八一个四；第二，三十二，四十八减去两个四一个八；第三，三十六，四十八减去三个四；第四，二十四，四十八减去三个八。二十八、三十二、三十六、二十四，各除以四，便得出七、八、九、六四个数。奇数是阳爻，偶数是阴爻。

或得七，或得八，或得九，或得六，于是得出第一爻即下爻。用完全相同的办法，再进行五次，得出二、三、四、五、上五爻，这一卦就算完成。四营为一变，三变成一爻，十有八变成一卦。

“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也”。

一根蓍草或一根竹棍儿，是一个筹码。筹码就是策。策也作筮。乾卦六个阳爻，每爻三十六策，共二百一十六策；坤卦六个阴爻，每爻二十四策，共百四十四策。乾坤两卦共三百六十策。上下二篇六十四卦共三百八十四爻，阴爻与阳爻各一百九十二。一百九十二乘以三十六，得六千九百一十二策。一百九十二乘以二十四，得四千六百零八策。此二数相加，得一万一千五百二十策。三百六十策象征一周年的日数。一万一千五百二十策象征万物之数。这里边也反映易作者的唯物论思想。他的认识对象主要是万物。在他看来，“盈天地之间者唯万物”。

以上讲的是筮法。筮法与卦同样重要。学《周易》，首先要研究筮法。研究筮法不是为了算卦，是为了了解其中蕴含着的思想。在筮法中，所有的环节都用数表现出来。十个天地之数，大衍之数，分二、挂一、揲四、归奇以及七八九六，乃至乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，二篇之策万有一千五百二十等等，都是数。筮法的本质特点是数。

战国时期写作的《系辞传》只谈了大衍筮法，大衍筮法的用数是六、七、八、九，可是张政烺《试释周初青铜器铭文中的易卦》谈了一个现象，西周时期的筮数卦里还有数字五，东周时期的才不见了五。

可见，周易在长时期里用过的筮法，不是只有大衍筮法，大衍筮法解释不了西周时期的现象。

刘林鹰《商周数字卦之用六象筮法考》，论证：上古数字卦是用六象筮法，是阴阳六象（他认为就是六卦）生八卦，后来演进出四象筮法，是四象生八卦。六象筮法发展为四象筮法，是漫长探索的结果。远古前期的六象筮法，在变爻上皆用三用六；远古后期的六象筮法与四象性大衍筮法，在变爻上皆用六用九。

远古六象筮法发展为周易个性化时期的四象筮法，说明：阴阳生八卦是三易的一种本质，抽象阴阳观是易的基础；生的新方式使得在世界观上周易成熟时期的超越了连山（连山易）、归藏的。

总结地说，在周代，周易的筮法经历了两个时期：西周时期的六象筮法（应该是与新筮法并存），到东周时期据统治地位的四象性大衍筮法（应该还残存旧筮法，用于不重要场合或民间）。即是说，周易筮法经历了普通时期与个性时期。

附：阴阳四象与阴阳六象比较图