第二、言语，称为“口业行为”；

第三、心思，也就是思想、见解，称为“意业行为”。

身、口、意三类，即可包括我们一生无量无边的行为。

我们的行为有了错误，譬如身体做错事，言语说错话，心里念头不正，均属错误行为。行为有了错误，必须立刻修正，此为“修行”真正的定义。所以千万不要误会，以为只有在佛堂面前敲着木鱼念经、礼拜，才是修行；当然这也是修行的一种方式。可是修行真正的意义，在于修正我们自己错误的思想、见解、行为。

法师传授三皈，是把佛陀修学最高指导的纲领传授给我们，从今而后我们即是三宝弟子。应知，我们是皈依三宝；而不是皈依某人、某位法师。在晚近，可说自明朝末年即有此现象，此等流弊也有五百年了；如果接受皈依者误会，认为我是皈依某位法师；法师本身也搞错了，认为某居士、某达官贵人是我的皈依徒弟；这种错误观念，造成法师各自脱离僧团，寺院各自独立；如此，则非十方道场，不是一个团结、和睦、圆融的团体。对整体佛法的弘传与修学，产生了严重的障碍，严重的破坏。

我们皈依三宝，法师为大家传授三皈，这位法师是属僧团里的一员，由他代表整个僧团（这个僧团是尽虚空、遍法界广大的僧团），为大家传授三皈，为大家做见证人。我们在三宝前发誓接受三皈戒，法师为我们做证明。三皈证书，后面的具名是“三皈证明阿阇梨”；‘阿阇梨’即是我们通常讲的老师，做证明的老师。“我们是皈依三宝，而不是皈依某位法师”--必须真正认识这点，皈依才如法，功德无量无边，十方诸佛赞叹，一切龙天善神拥护。

以上认识了“三皈依”的真实义。最重要的是转变观念；果能真正依靠自性三宝，命运、体质确实都能改变。念头一转，完全都改变了，就不一样。仪式上，我们一般采取的弘一大师从戒经所节录的三皈仪式。释尊当年在世为弟子们传授三皈即是这个仪式，简单隆重；我们也遵循这个仪式。

仪式中有两行半是誓词，教我们在佛菩萨面前恭恭敬敬的宣誓：从今日起，尽形寿，我们遵守三皈戒。这个仪式们可以跟着法师念，法师念一句，我们念一句。在佛菩萨面前念三遍之后，礼佛三拜，这个三皈依的仪式就圆满了。

三皈仪式，不能由在家居士代表传授。在家居士可以讲解三皈，将三皈的道理与意义为大家讲解清楚，但不能传授。如果希望求受三皈，而没有法师时，我们可以在佛像面前自己发愿求受。在没有法师的情况下，三皈、五戒及八关斋戒，都可以在佛像面前自己发愿求受。如果有法师，应当让出家众来为我们做这个仪式。无论如何，最重要的是需真正理解三皈的意义。

《六祖坛经》云：佛者觉也，法者正也，僧者净也。

◎自性佛宝

“佛”是智慧、觉悟之意。“皈依佛”即是从迷惑颠倒回头、回归，依靠自性觉；换而言之，“觉而不迷”即是皈依佛。

何谓“觉”？何谓“迷”？佛在经典里所显示的，如《华严经》五十三参；五十三位善知识皆是佛菩萨，他们所表现的，是我们日常生活中所接触到的各行各业、男女老少等各种身分。这些善知识，同样穿衣、吃饭、上班、工作、应酬，看来似乎与我们并无差别。实际上，确实大不相同。凡夫于生活、工作、应酬中，日日生烦恼；佛菩萨于生活、工作、应酬中，心地清净，日日生智慧；此即凡圣迥然不同之处。

正如惠能大师至黄梅参礼五祖时所说：“弟子心中常生智慧”。我们读到这一句话，感触很深。惠能大师心中常生智慧，我们心中常生烦恼。觉者的智慧如何生起？凡夫的烦恼从何而来？佛于《华严经》上说得很清楚：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得”。故知，烦恼是从妄想、分别、执着而生。我们穿衣、吃饭有妄想、分别、执着；每一天上班工作也有妄想、分别、执着；待人接物还是有妄想、执着；在境缘中生烦恼、生七情五欲、生贪、瞋、痴、慢，烦恼永远不断。由此可知，妄想、分别、执着是轮回心，六道轮回由此造成。我们日常生活、工作、应酬，造轮回业；轮回心造轮回业，即是“迷”，迷惑颠倒。

发心学佛，佛教我们从迷惑颠倒回归，依靠自性觉。“自性觉”是佛心、菩萨心、菩萨行，能超越世出世间。“佛心”是什么？轮回心反过来，没有妄想、分别、执着即是佛心。离开妄想、分别、执着，我们的生活是菩萨行，每天上班工作也是菩萨行，日日应酬不断还是菩萨行。“觉、迷”的关键就在此地，“凡、圣”不同之处亦不离此；最重要者，即是转念头。

“真心离念”。“念”是妄想、妄念。真心是清净心，无有妄想、妄念。以清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心清净，则身清净；身心清净，则国土净。故知“回头”，从何处回头？从观念上回头。

也许有同学说，“如果不想，工作还能做得成吗？我的工作需要思考。”没错，当我们工作时需要思考，则尽管思考；工作放下时，则不需再思考。若放下工作后再继续想，即是妄想。因此“念”有妄念、有正念。“正念”是对本身工作范围之内的；工作范围之外，则不需再想它，与我不相干。如此，我们的工作能做得好，烦恼少、妄想少，则智慧增长。智慧增长，工作就会很顺利，会做得格外好，生活也会更愉快，故能增长智慧。我们也应学习惠能大师，“心中常生智慧”。

我们做种种工作需要思考，这是习气。若真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。功夫成熟，智慧现前，无论从事哪个行业均不需思考。我们的智慧未现前，虽离不开思考，但应缩小思考的范围，减轻思考的程度，让我们的智慧逐渐往外透露。如果想得太多、太远、太深，妄念障碍了智慧，真实智慧则完全无法向外透出。

简而言之，从起心动念、分别、执着回头，依不分别、不执着、不起心、不动念，是则名为“皈依佛”。

◎自性法宝

“法”是正确的思想、见解，所谓“正而不邪”。我们从错误的想法、错误的看法回过头来，依靠自性正知正见，称为“皈依法”。

《华严经》云：“一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想、执着而不能证得。”故知，我们的妄想、分别、执着没放下，所有的想法、看法全属错误。所谓错误，即是与宇宙人生的真实相不同，违背一切众生自性本具的智慧德能。因此，对初学者而言，一定要依靠经典；经典所说，均是诸佛菩萨的看法、想法，是宇宙人生的真实相。我们依照经典修正自己错误的想法、看法，换句话说，佛在经上教我们怎样做，我们就老老实学着怎么做，这就对了。

由此可知，“皈依佛”是总纲领，是原理原则，“皈依法”则是从日常琐碎事相上，教我们如何修学，遵守佛陀教诲。

佛的经论很多，我们是不是每一部经都需学习？不需要。我们在经典里看到，一个人有困难、有迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒的方法，告诉他离苦得乐的方法，以后记录下来即成为一部经。可见得他就是从一次的指导得利益，解决问题。一部经典即够，不需太多！这是决定正确。关键是，我们没有遇到佛，这么多经典，我们应依靠哪一部最好？这是很现实的问题，也是很困难的问题。

《大集经》云，“正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就”。这是佛为后来的学生所做的指示。特别是我们读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。因此在“法”里，我们皈依净宗经典，也就是在无量经典中，我们选择净宗“五经一论”。这六本的分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。

《观无量寿佛经》是净土五经之一，佛在介绍净宗修学方法前，特别提出“三福”，是“三世诸佛净业正因”。说明净业三福，是十方三世诸佛成佛必须具备的条件，换而言之，是修学各宗各派、无量经典法门必备的基础。三福第一福是人天福，所谓“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”。我们选择中国传统文化，儒释道三家教学的基础课程为扎根教育。《弟子规》是中国家庭教育的集大成，属‘孝养父母、奉事师长’的落实；《太上感应篇》为‘慈心不杀’的落实；《十善业道经》则说明如何“修十善业”。今日我们发心学佛，若能真正重视《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》的基础，落实于日常生活中，对往后修学提升境界，大有助益。特别是《弟子规》，更为基础中的基础，根本中的根本；发心学佛者必须按部就班，循序而进，身体力行，决不可忽视。

◎自性僧宝

“僧”是清净之意，所谓“六根清净，一尘不染”。“皈依僧”是从一切染污，自私自利、七情五欲等回过头来，依自性清净心。

何谓染污？譬如我们眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，心为外境所牵，而起贪、瞋、痴、慢，五欲六尘的感受，即是染污。换而言之，使我们心地不清净的境缘，统称为“染污”。发怒是染污，欢喜也是染污，中国人常说的“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”，都使我们不能保持心地的清净平等。所以佛教我们从七情五欲种种染污中回过头来，保持心地清净。“净而不染”名为“皈依僧”。

“僧”除了清净，还有“六和”之意。皈依誓词中，“皈依僧，众中尊”，“众”用现代话说，即是团体、社团。这世界上的社团很多，从小处说，一个家庭即是一个社团，一个团体。佛告诉我们，学佛的团体在所有一切团体中，最值得尊敬与赞叹，为什么？它是模范社团，可以做所有社团的榜样。它的特点在那里？即是大家都能和睦相处，修学“六和敬”。如果不修六和敬，则非是和合团体，不名为“僧团”。

何谓六和敬？见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。

“见和同解”。即是今日所谓的建立共识，大家有共同的见解。这个见解即是我们学佛的目标--求“无上正等正觉”；修行的纲领是“觉、正、净”。无论选择哪一宗、哪一派，显教、密教，这是我们共同的见解、共同的认识；凡是三宝弟子，思想、见解一定要建立在这个标准上。

“戒和同修”。“戒”是法律，持戒即守法。佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语；这是一定要遵守的。除此之外，国家的法律、社会的风俗、道德观念，均不应违背。佛云：“佛法在世间，不坏世间法”。佛弟子处世，一定要维持社会的秩序，尊重一切众生的生活习惯、生活方式，不可任意破坏，此即“戒和同修”。

“身和同住，口和无诤，意和同悦”。大家居住在一起，无论是佛教的团体，或者是一个家庭，身、口、意三业，都应和合无诤，彼此忍让尊重，互敬互助。

末后一条是“利和同均”，就是我们大家的生活程度要接近，要接近一定的水平。

故知，所谓“僧团”，必定是整体的，不能分化，不应分散；“六和敬”是佛弟子的团体，无论在家、出家都必须遵守，努力做到的。家庭如能遵守“六和敬”，这个家庭也可以称之为僧团。

总结上述，修行即是守住“觉不迷、正不邪、净不染”三大纲领，此三事是修行的最高指导原则。所以佛在《华严》上教我们皈依“自性三宝”，名真实皈依。

除自性三宝之外，尚有住持三宝（亦名常住三宝）。住持三宝也非常重要，如果世间没有住持三宝，佛教则不能存于世间。释迦牟尼佛灭度后，佛陀教育代代流传下来，必须靠僧团，也就是出家众；需靠制度、组织。如果没有出家众、没有制度、没有组织，佛教教育虽然非常完美，也无法流传后世、普利十方。所以住持三宝非常重要。

◎住持佛宝

住持三宝中的“佛宝”就是佛像。应知，供养佛像决定不是崇拜偶像，亦非迷信。佛弟子供养佛菩萨形像，正如我们中国人纪念祖先、供养祖先牌位，具有两层深刻涵义。

第一、不忘本。佛陀是我们最初的老师，是佛陀教育的创办人，我们为了纪念佛陀，不忘老师的恩德，所以供养佛像。

第二、见贤思齐。我们每个人无始劫以来被烦恼习气所迷惑，虽然佛教我们觉而不迷，可是六根接触六尘境界，往往不知不觉就迷惑颠倒。谁能一天到晚提示我们？果真有一人常常提醒我们，时间久了我们也会感到厌烦，甚至于反抗。所以不如供养一尊佛菩萨的形像。无论是雕塑、彩画的形象，用意都是时时刻刻提醒我们自己学佛：佛是觉而不迷，我也要和他一样，对宇宙人生一切万事万物，要明了、觉悟，不应迷惑颠倒。故知，供养佛菩萨的形像，意义非常深刻而美好，决定不是迷信。

◎住持法宝

住持“法宝”即是指经典。住持三宝中，以法宝为最重要。因为我们供养佛菩萨的形像，形像不会说话，只能教我们见贤思齐。我们心中有疑惑，佛像不能替我们解决；我们有许多不了解的事理，也无法向它请教。所以“法宝”是佛灭度后，三宝中的核心。我们修学依赖的标准是经典。经典是佛当年在世，对一切众生讲学的教材，也就是所说的教科书。释迦牟尼佛教学四十九年，四十九年无一日间断，无一日休息，所以整套教材整理记录下来，确实非常丰富，足以超过现代的一所大学。

在中国，佛经有十几万卷之多，古人叹为“浩如烟海”，不知从何下手。因为佛陀当年在世并没有办学校，也没有按照学生的程度来教学，而是随缘、随机的教学；有人请教，佛即为他讲说，解决他的疑难困惑。这些听众，有些程度很深，有些程度非常浅，因此佛所说的内容也浅深不一。

佛教传到中国之后，隋唐时有许多高僧大德将这些经典重新整理，依照内容的性质、浅深次第（就像我们编教科书，依照课程的标准），编辑成为中国所谓的《大藏经》。

中国佛法在教学方式上，形成了十大宗派。佛家常说“归元无二，方便多门”。宗派，好比在佛陀教育整套教材中，各各不同的部门、专科。在中国，小乘有两个宗派，大乘有八个宗派。然而一切经论，无量法门（‘法’是方法，‘门’是门径），方法、门径再多，选择依据的经论不同，但终极目标一致，均是修学觉、正、净，决定不违背修行的最高指导原则。故云“法门平等，无二无别”。

我们今日选择净土法门，专修净宗，但对其他宗派、其他法门应生尊重心，如果我们自赞毁他，则犯重戒。犯什么戒？谤佛、谤法、谤僧。因一切法门均佛所说，我们若加以毁谤，则是谤佛，毁谤经典（谤法）；同时，自古以来依照那些法门修学成就的人非常之多，成阿罗汉、成菩萨、成佛，我们毁谤这些圣贤僧，即是谤僧。毁谤三宝，无论自己本门的修行再好，因为罪业深重，也形成障碍，求生西方也很难顺利的见佛往生。这是必须警惕的。我们自己专一修学净宗，对一切宗派、一切法门应顶礼、恭敬、赞叹，决定不可毁谤。

◎住持僧宝

皈依僧，住持的僧宝就是出家众。我们见到出家众，不需分别这位出家众戒律清净，或不守清规。这样的分别，对我们自己决定没有利益。见到出家众的形相、听说出家众，应立刻回光返照，想想自己是否做到六根清净、一尘不染？如此才能获得“皈依僧宝”的殊胜利益。应知，若无出家众，则无人提醒我们“净而不染”。由此可知，出家众对我们的功德利益太大了。何况佛灭度后，佛法需靠出家众承传，使命责任非常重大。

由上而知，对住持三宝，我们应尊敬、护持，佛法才能发扬光大，佛陀教育才不至于衰灭。这是真正的皈依。