羌族最隆重的民族节日为“祭山会”（又称转山会）和“羌年节”（又称羌历年），分别于春秋两季举行。春季祈祷风调雨顺，秋后则答谢天神赐予的五谷丰登，实际上是一种春祷秋酬的农事活动，却始终充满浓郁的宗教色彩，更折射出远古神秘文化的光辉。举行祭山会的时间各地并不统一，有正月、四月、五月之分，亦有每年举行1次或2—3次不等，祭山程序极为复杂，所献牺牲因各地传说不同，图腾不同而有差异，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三种。大典多在神树林一块空坝上举行。一些地方祭山后还要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩措等。

羌年节于每年农历十月初一举行庆典，一般为3－5天，有的村寨要过到十月初十。按民间习俗，过羌年时还愿敬神，要敬祭天神、山神和地盘业主（寨神）。全寨人要吃团圆饭、喝咂洒、跳莎朗，直到尽欢而散。整个活动仪式由“许”主持，咂酒则由寨中德高望重的长者开坛。节日期间亲朋好友可互道祝贺，相互迎请。

一年一度的农历六月初六，是羌民族的祭山会。羌民以祭山还愿来表示对上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩赐百姓来年牛羊兴旺、五谷丰收。所以祭山会成为这个民族的传统节日。届时，巫师释比穿戴非常讲究，要戴猴头帽，戴念珠、手执神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山会的祭品，一般为宰杀后的羊、狗和鸡。三年一轮的“大祭” ，要以宰杀神牛(牦牛)为祭。祭山会围绕天神塔进行祭祀活动，天神塔高约3-4米，状如锥形，顶端有一块较大的白石，周围放数块小白石，以象征其民族信仰的各个神位。

祭山会首先由释比领众人围塘而转，口念封山、育山、敬山的经典。如果是三年一次的祭山会，众释比还要为古羌部族、古羌部族的迁徙、部落英雄而诵经，时间时间长达1—2天。羌族自古信仰万物有灵，其信仰的诸神各以一块晶莹白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔” ，俗称“天神塔”，在羌人整个心灵世界木中是一个美好而幸福的象征。任何民族都希望本族的兴旺发达，但由于过去生产力的低下，对大自然的不可控制，使人们幻想得到超自然力的帮助来实现美好意愿。这种想象中的超自然力则是主宰万物的天神。在这种对天神和万物有灵至上的信仰下，便出现了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等诸神，使羌民对天神塔产生敬畏、膜拜和祭祀。

羌年节于每年家历十月初一举行庆典，一般为3－5天，有的村寨要过到十月初十。按民间习俗，过羌年时还愿敬神，要敬祭天神、山神和地盘业主（寨神）。全寨人要吃团圆饭、喝咂洒、跳莎朗，直到尽欢而散。整个活动仪式由“许”主持，咂酒则由寨中德高望重的长者开坛。节日期间亲朋好友可互道祝贺，相互迎请。

羌族古老神话认为，羌人是天神的外孙子民， 女娲视木吉卓及其祭师阿巴木拉来自上天，他们凭借高耸入云、白雪皑皑的雪隆包来到凡间。羌人祭天神就选择了离天最近，曾经降神于斯的雪山之巅作为圣山。“因高吉高，顺其类也。”班固《白虎通》有“天以高而尊，地以厚为德，故增泰山之高以报天”的封禅之记述。见于客观条件所限，羌民把祭塔建立在环山之中，林木丰茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作为雪山的象征、微缩和移植，并树斗斛于腰，呈现出五谷丰登，六畜兴旺的景象，神塔能传颂出心灵与天地的碰撞，能迸发出灿烂的火花，这是古老羌民族的神圣信仰。释比是羌族文化中非常重要的一个标志，他联接着羌族人和神的两个世界，功能和作用与萨满非常相似。羌族祭山还愿、招魂驱鬼、治病禳灾、卜葬送亲均由释比操持。虽然随着社会的发展，现在释比的人数越来越少，功能越来越弱。但对没有文字的羌族来说，释比是本民族传统文化的继承者和保留者。在中国众多的民族中，羌族的地位非常特殊。虽然人数只有30多万，而且是在1949后才认定的民族，但“羌”这个字自古就有，甲骨文中就有9种写法， “羌笛何须怨杨柳”只是从一个侧面点出羌人文化的优雅，其实古羌人对中国历史的巨大贡献远远超出一般人的想像——我们称自己为炎黄子孙，黄指黄帝，炎说的是炎帝神农氏，他就是羌人；大禹治水的传说家喻户晓，根据历史记载和最新的研究表明，大禹也是羌人。由此可以说明，羌人对汉民族的形成有着特殊的贡献。不仅如此，根据专家考证，中国其他一些民族的形成，如藏族、彝族、白族、景颇族等都与古羌人有很大的关系。

羌人对中国做出如此特殊的贡献，但我们现在对羌人的研究还远远不够深入，很多谜团还有待破解。目前羌族主要分布在四川阿坝州的茂县、汶川、理县，还有绵阳市的北川县。北川是大禹的故里，也是全国的羌族自治县。我们此次羌族专题重点挖掘的就是该地区所代表的羌族文化。今年6月，北川与中国社科院共同组建了羌学研究中心，希望使该地区成为中国羌学研究中心和羌族的文化发展中心。

敬山节、祭天会。以寨为单位进行，从农历三月至六月日期各不相同，亦有每年举行1次或2—3次不等，祭山程序极为复杂，所献牺牲因各地传说不同，图腾不同而有差异，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三种。较普遍为(农历)四月十二。一般在村寨附近神山的神树林举行，男子和未婚妇女参加，他们身着盛装，携各类精美节日盛宴酒食，牵牛、羊、鸡等活畜上山。祭礼由释比或年长威重者主持。祝词颂毕，杀牛、羊、鸡献天神、山神、树林神，燃柏香枝，然后再颂吉祥词，并集体还愿许愿，再给各自许愿还愿，此仪式需长达几小时乃至一天，众人皆叩拜不起，惟有释比或主持者可以活动。最后盟誓村规民约、祖宗传统后，集体呼号，鸣枪欢呼，欢宴唱歌跳舞直至尽欢而归。所余食物平均分配给全体人员。

旧时羌民以冬至为新年，即羌历年，是羌族最隆重的节日。据传，羌族原始宗教的巫现上坛经典《木姐珠》上说，天神木比塔的么女儿木姐珠执意下凡与羌族青年斗安珠结婚，临行时父母给了树种、粮种和牲畜作陪奁。木姐珠来到凡间后，很快繁衍了人类，所种树木陡然成林，粮食丰收，牲畜成群。木姐珠不忘父母的恩泽，便在冬至节那天把丰收的粮食和肥壮的牲畜摆在原野上，向上天祝祷。从此，每年冬至节便成为羌民喜庆丰收、感谢上天的日子．为了与汉族相同的春节相区别，羌年又称为过“小年”年节一到，各家各户便忙着杀猪宰羊，：蒸“瓦达” （一种用荞面包肉和豆腐做成的三叉形大蒸饺），有的还用麦面做成牛、羊、鸡、马、狗等各种形状的彩色祭品，以祭祀祖先和天神。有的人家在墙壁画上“线”字格，表示庆祝人畜兴旺，庄稼丰收．是日，男女老少穿上节日盛装，带上祭品、咂酒和食品出门，到野外参加庆祝活动，青壮年男子还在彩色腰带上插一支两尺多长的油竹管，内装三根锦鸡长翎。庆祝活动大体由祭祀和娱乐两部分内容组成．先由寨中德高望重的老人主持宰杀牛羊祭天神。焚烧纸做的猛兽，驱除邪恶；继而由四名壮汉抬着天神的象征—白石，众人随同遍游全寨；接着男女老少在草坪上围成一个个圆圈，在羌笛、羊皮鼓、唢呐、手铃等乐器奏出的节奏明快的乐曲声中载歌载舞，俗称跳喜庆沙朗，其间，穿插饮咂酒、馈赠所带美食享用、互贺新年等活动，狂欢到深夜方尽兴而散。由于历史的原因：庆羌年活动一度中断。1986年，在北京的部分羌族同胞倡议恢复羌历年，得到国家民委的支持。1987年农历十月初一，四川省民委在成都举行了庆祝羌历年大会。自此，羌族聚居地区即统一以是日为羌历年，开展庆祝活动。

羌族祭山会又叫塔子会，是一种祈丰年的活动。一般以村寨为单位举行．因各地气候和农事稍有差异，祭山会的日期亦不相同，北川羌寨大多是在农历四月初八、十二日祭山许愿，秋收后还愿。是时，所有男子和未婚妇女都穿上整洁的衣服，带上刀头（约三斤重的一块熟肉）、三叉形或新月形馍馍和咂酒等赴会。祭山会在野外草坪举行，草坪中央用石块垒成高二米许的塔形小山。四月初八日祭祀开始，主持祭典的会首先在塔前点燃柏枝、香烛，用刀头、酒、馍上供．祭司（羌端公）在一旁边敲羊皮鼓边唱《开坛解秽词》 ，众人鱼贯跨过柏枝，将带去的祭品在柏烟上熏一熏，再陈列塔前敬神。与此同时，一身强力壮的男子迅捷上山，将一公鸡并鸡食置于预定的草坡上，俗称“放鸡” 。此后数日，全寨人心系鸡鸣，若连日听见鸡叫，则以为年景好，丰收在望；否则便是灾年，须加倍小心。

四月十二日宰羊祭山．宰杀前，先在羊身上浇三次水，表示洗去污秽。祭山开始，祭司先对神念唱祭词，祈求保佑，大意为：请山神不要降冰雹，以免人畜受害，庄稼遭灾；请天神保佑本寨各姓老小平安，免生疾病，等等。然后面对众人念唱《长寿永生词》 ，代表山神以最美好的语言祝颂全村寨风调雨顺，林茂粮丰；同时将事先准备好的羊毛线系在与会者的头发或纽扣上，表示生命已由神系住，将会长命百岁。祭祀后的羊肉，当场煮熟，连汤 分给各户食用。末尾，祭师唱诵《结束词》 ，众人敲锣打鼓，载歌 载舞，由祭司领头绕石塔左转三圈，右转三圈，祭山许愿活动便告结束。