耕云先生出生于一九二四年农历五月一日天津市。乳名大有。幼入私塾，学名连元，字仲三。十二岁读完四书及左传。

一九四二年随军驻西康，依玛西其安上师习学白教密法，得灌顶为阿奢黎。一九四九年随军到台湾，一九八三年秋退休。

先生感于国事，更名为“挽”，在台期间，深痛天涯沦落，海角飘零，乃锐志参禅，于一九七四年桃园龙潭军中“桶底脱落”，了毕大事。一九八二年应禅学会之请求，允为导师，为有缘“解粘去缚，抽钉拔楔”，迄二○○○年圆寂计十八年整，其间历次所说法要，名曰“安祥禅”，印有专辑，弘扬寰宇，颇获有缘信受奉行，无异佛陀在世。

先生之禅，一扫公案、葛藤，作风平实，法力则不可思议，聆闻开示者，每于言下证入金刚心体，恢复心的原态（本来面目），信乎“以心传心”之不诬也。

先生少言身世，谨集所闻片段，拾缀如上。

佛法者，成佛的方法也。。

佛法不是讲理论，不是追求知识和道理，不是执著什么真理，它也不是哲学，是什么？只是一种成佛的方法，太简单了——照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可以成佛。譬如过河须用筏，你不用它，就过不了河。由此可知，佛法并不重视什么高深的理论，只重视方法的对机。

佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。

佛法只是一种工具、一种方便、一种方法，修行人切莫执著它。

佛法的究竟处，既无所谓真理，也没有什么奥义，它只是成佛的方法，方法对了就成佛。什么是佛？佛者，觉也，生命彻底觉醒了就是佛。觉，是生命真实、永恒的内涵。如果离开生命的自觉，认为有个相对的真实，便是背觉合尘，便不是生命的觉醒，那是取相认同，那是迷失！

由此可知，成佛只不过是生命的觉醒，而佛法也只是唤起生命觉醒的一种方法。方法如果不对，那是蒸沙煮饭，怎么修都不会成功。

若解“佛法者，即非佛法，是名佛法”，便知佛法只是从释尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特别有效的解脱方法，只是对症下药，病瘥药当止，无病莫再服药也。

成佛也只是肉体、情感、理智发展圆满的生命觉醒了的人，迷信不得。

禅是一种心灵的状态，是“心的原态”、 “不二法门的体现”， 禅超越了宗教与哲学。禅是生命的共相与永恒相，它的基本内涵是正见加正受，其修持要领是无念、无相、无住，其基本精神是自尊自重、自成佛道。

禅是佛法的特质、生命的基因、心的原态，是真独立、真自由、真平等的体现，它是既存在又超越、既升华又涵摄、一法不立而又一法不遣的。

修行，就是修正想念行为。修行的目的在于净化心灵、提升人格的素质与内涵，完成佛法人格化的熔铸。其过程乃经由生命的觉醒，进而到达生命的圆满。它践行的起点就是耕云导师昭示的“凡不可告人之事绝对不想，凡不可告人之事绝对不做”，也可以说凡令心不安的想念行为，都应一一修正。因此凡属于黑暗的想念(情绪)行为如忧虑、恐惧、猜疑、不满、报复……均应一一扬弃，而只发动光明的想念和行为，如同情、喜悦、乐观、慈爱、宽恕……。在不断的修正中，完成生命的净化和觉醒。

修行的重点是“修心”，就可不拘身体处于何种状态，无论何时何地皆可修行了。修行的方法包括：

1、了解虚假的自我

2、观心：时时刻刻了解自己的心态，细察、管带，甚至了解烦恼的起源，并且思考修正之道。

3、反省忏悔：反省忏悔乃在期勉一个崭新人格的诞生。因此若不改过，反省忏悔将会落空。要抱着“昨死今生”的理念，去改造自我，开创光明磊落的未来。它的方法是发露以曝光，由勉强到自然地去摆脱旧有的坏习性。

4、做个正人君子：所谓的“正”乃是不偏、不倚、不歪，才有执著，即有所偏。它的界定应该引用广义的解释。很多人对于正人君子的认知只局限于“行为”而已，殊不知“心念”的“光明正大”更为重要。凡一切的不满、贪念、恐惧、嫉妒、屈从本能……，均应一一修正扫除廓清，使之如万里晴空，阴霾尽消，保持光风霁月心怀。

5、自觉：觉醒是生命升华的动力，人的堕落往往由于沉迷物欲而不自觉地活在错误中。修行若想有所寸进，必须随时提升自己的觉醒度。而觉的对象不是别人或相对的一切，而是自我。

6、反机械性、反惯性：人的眼耳鼻舌身意，在不断的生活和学习中，除了生理机能的机械性外，在心识的活动上也产生了惯性，人就在这种机械性和惯性的摆布下迷而忘返，它才是人们心灵的枷锁。为了求取真正的自由和解脱，就必须反机械性和惯性，使我们成为肉体和感官的主人，而非奴隶。

7、统一心念：佛经云“制心一处，事无不办”，耕云恩师也说：“当人把全生命、全理智、全情感集中在一个焦点上，在这个焦点上就会绽放出生命的花朵，迸射出智慧的火花。”在在都说明统一心念的重要性。大部分的人烦恼重重，犹如万马奔腾，若不改弦更张，集中心念，而任其自由发展，则不但将埋没自己伟大的智慧，同时也将日渐侵蚀掉生命的华彩。

8、保持安祥：安祥是法的“现量”，本心发露的现证，它是真修行人致力追求的心态。时刻保持安祥的人，将日益扩张生命的磁场，待机缘成熟，自然桶底脱落。

安祥禅是祖师禅吗？是祖师禅。安祥禅是从哪里来的？水有源、木有本，一定要有根据才行。安祥禅的根据来自《大梵天王问佛决疑经》，经上记载：“释尊在灵山会上，手里拿着一朵金色的优钵罗花，安祥而立，只是不讲话，与会人天俱皆罔测 —— 参加法会的人、天，都不能领会佛的意思，只有摩呵迦叶尊者破颜微笑。”为什么释尊不讲话？像这样的例子太多了，有的时候佛刚要开口，他的上首弟子就敲敲法椎说：“世尊已说法完毕，散会！”佛陀不但不生气责备，还笑着说：“很好！就是这样。”为什么？因为法过语言文字。真理是超越语言文字的，真理是原本的，原本没有众生，哪有语言？用虚假的语言去表达真实、永恒的真理，是不可能的。所以释尊拈花，大家都不懂，唯独摩呵迦叶尊者会心微笑。对此，耕云导师有两句话用以诠释 ——

释尊拈花不语，当场展示安祥；

迦叶破颜微笑，直下心领神会。

于是摩呵迦叶尊者，便成了禅宗的第一位传人。唯恐中断，释尊特别指定阿难—— 他的堂弟，做为迦叶尊者的副手、助理，这就是安祥禅的肇始。

安祥禅的精髓就在于安祥的心态，也就是统一调和的心态，亦即定慧圆明的证量。

安祥就是统一调和的心态，亦即定慧圆明的心态。安祥是摩诃般若的发露，禅的生命，法的现量，是至真至善至美的体现，实际理地，本地风光，是法界的慧日、幸福的泉源、众生的希望。人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。

安祥是突破业障以后的心灵觉受。当我们把业的障碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用──安祥。永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。

安祥禅的特色是重入世，是为大众设计的；但我们也要了解，它是现代的祖师禅，也是典型的如来禅。　过去讲到禅宗，第一个，五祖的如来禅讲“观心”，作“日轮观”、“月轮观”；第二个，六祖的祖师禅讲“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，不拘形象，不出不入，常在禅定。我们为什么还要提出安祥禅？

因应时代环境的变迁

古人，像虚云老和尚参话头，参到“见山不是山，见水不是水”，沏茶不小心把开水倒到手上，杯子落地，大彻大悟。由“见山不是山，见水不是水”，由“行不知行，坐不知坐”，到开悟有一段时间，最快也要两、三个月，慢的话一年、两年不等。

参禅参到独头意识，独头意识就叫“疑团”（疑成一团），然后把疑团粉碎，就是粉碎虚空！然后客观意识出现了。所谓的客观意识就是无我意识，绝对的客观，一切众生都是自己──“山河及大地，全现法王身”。如果不打破疑团，不达到客观意识，就没有到家，这是可以用心理学分析的。

时代不同了，社会结构走向工业社会，因为经济条件改变了，生活条件也改变；生活条件改变了，生活型态也改变；生活型态改变了，人际关系也改变……，这一切都改变了以后，再用过去的方法，很难！一般人是办不到的，因为他“要获得必先付出，想收获必先耕耘”，一般人不可能有时间、不做别的事专门修行。过去是个农业社会，你“见山不是山”，山不会来压你；你“见水不是水”，水也不会来淹你；但在今天你若“见汽车不是汽车”，碰上了，就很麻烦。

所以，参话头的时代已经过去了！因为参话头只是一个方便，只是方便之一，而不是全部。我们看禅宗几个大善知识，例如六祖几个大弟子都不参话头，也都大彻大悟。

稀释祖师禅、以普及大众

第二，我们用禅的作略，古人说：“我若一向举扬宗乘，法堂前草深三尺。”这是说我若一向用禅宗的风格来跟你说话、说法，没人来了。

我们提出的安祥禅，就是把祖师禅加以稀释，掺点儿水进去，不要它太浓，浓得让人无法接受，但是法的本质是丝毫没有改变的。为什么我们要讲安祥禅？我们要把部分法的内涵变成外举。大家知道：“修行离开正受，就没有真实的受用”，没有真实的受用，古人说这叫“干慧”。犹如脱水青菜，是青菜，脱过水的，没有青菜的味道了；在市场上卖脱水香蕉的很多，都变成香蕉干了，没人买，为什么？因为没有香蕉的香味。所以今天为了要使现代人能接受禅，我们就必须把祖师禅加以稀释，使它能适应今天、适应大众，所以才提倡安祥禅。

安祥禅的特色是既入世又出世，既存在又超越：

所谓“存在”，敦伦尽分，不抵触、不破坏人际的关系和秩序，也不触犯人们公认的价值标准，这就是“存在”。所谓“超越”，我们用原本的心、用宇宙的心来过活这现象界的生活，以无量的心过活这有限的人生。

不管境遇如何，我们的心绝不动摇；不管时代如何，我们一定要活得安祥自在。

不管有事、无事，我们的心一定要不受外在的干扰，一定要活在自觉自在、秒秒安祥里。 　实在来讲，“安祥”的性格也是反权威、反传统、反价值，但是它有个特点 —— 它会随缘，它不会反到大家不能接受，这个特点主要是要兼顾到“存在”的道理。而且“安祥”是只反不说，所以大家都觉得莫测高深。“安祥”这两个字说出来，你能测得出它有多深、多浅？你说它是这样子的，它会变，它不是……。你们只要能保持它，安祥对成佛来讲，不仅是必须的，而且是足够的，不假外求。

安祥禅不只是外举的禅宗，更不是外道──心外有法。禅宗乃“即心即佛，即心即法”，心、法、佛三位一体。从安祥禅、祖师禅到如来禅，它的基本内涵、基本架构有二：

正见就是认知得很正确、很真实，很有深度，很彻底。

我们一般人的见解，往往离不开偏见。所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解；而正见是真实、正确的见解。如果看到任何自以为真实的事物，都只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实—— 也就是自己，而不是别人。

禅，语忌十成，不能说十成话，只能说九成九，一成留给别人去悟；若把话都说完了，别人就没得悟了，禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵，但不能代替“由悟而得的正见”。禅，不能没有正见，不但是禅，整个社会、整个人生也离不开正见，因为“思想决定人生，认识指导行为”。认识错误了，行为就不可能正确；修行不具备正见，就会走错路，就没有“胜方便”，就不能“万变不离其宗”。

正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵着鼻子走──“人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑”，一切能自己当家作主。学佛法最重要的，就是自己能当家作主以“行所知”。否则你的知识就只是废知识，和酒精一样，有热量而没有营养。学那么多的废知识，就会形成“理障”，不但无助于解脱，反而助长了无明。如果能当家作主，任它环境五光十色、变化万千，我则“寂然不动、随缘不变”，不用闭目藏睛，眼睛只管看──菩萨眼见佛性。如果能保持安祥的心态，而且能保任无亏，这就是正受，也就能“菩提日日长”了。

有的人苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念还经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了吗？耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉？禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。正受的含意，除了真实的受用，另外一个就是正确的感受。什么是错误的感受？遇事认同，入眼皆真，是常识的感受。这也没错，但这幷不等于正见，也不是正确的觉受；就禅者而言，只不过是由“见取”所派生的错觉而已。

人们的一切想念、一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。真正的正受，就如《证道歌》所说“常独行，常独步”的独来独往。大家不要误会，以为独行独步是到旷野荒郊没有人的地方散步，而是要你到西门町去独步独行，在人挤人熙熙攘攘的人群中，走过一条又一条大街，好像一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。这证明你对外在的幻象已经不再认同了。为什么说它是幻象？因为它不真实。

有了正见、正受，学禅才算圆满。它如同鸟的两个翅膀，两个翅膀都有了，就可以起飞、超越，而不至流于空谈了。没有正见，正行就缺少了眼睛；没有正受，不但不能拥有佛法的真实受用，更遑言“他受用”，连“自受用”都没有，那修行就很苦了。

而释迦牟尼的大慈悲，就显示在心灵的救济法门，使大家在生、老、病、死的过程中能免于痛苦、免于烦恼，使修行好的人舒适自在。

安祥禅的特色便是生活化，有些“死”的法门，死后才能升天；禅宗是“生命”的法门，不必等到死，立刻受用。人若有了正受，不须破五戒（杀、盗、淫、妄、酒）的酒戒，也能经常饮“三昧酒”；不用喝世间的酒，也会飘飘然，保持微醺的状态。“如幻三摩地，弹指超无学”，一切的感觉似幻似真，处处安然、自在、潇洒，年年是好年，日日是好日，时时是好时，非常的美好，这就是真正的受用（就是正受）。没有正受，修行也是苦。

人的出生，是一件庄严的大事，而人生的使命更是神圣无比的。所以人生也必须经过一段由痛苦而觉醒、由陶冶而净化的时期，才能摆脱那无常的幻灭，把捉到生命的真实、永恒。也唯有修正自己的想念行为（起码要能做到无罪一身轻），才能保持内心的安祥、心灵的和谐，进而廓除生命的阴暗面，达到光明圆满，这才是人生真正的使命。如果不能清除掉生命的阴暗面，就没有办法得到光明、喜悦、安祥的心态，最后难免是“阴境忽现前，瞥尔随它去”地再次迷失了。

所以人生真正的使命，应该是修行──修正想念行为，以恢复原本自在解脱的生命原态。人要修行，首先要透过真理智的抉择，厘定目标，确定路线，这是首要的问题。 每个佛教徒的使命是“严土熟生”：“庄严佛土”──有众生的地方都是佛土；“成熟众生”──使众生有正见、有正行，使众生由自我之爱，扩展为大慈大悲。大慈，就是无缘大慈──无条件地同情；大悲，就是同体大悲──感同身受的同感。能够这样，这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。

不可告人之事断然不为

“不可告人之事断然不为，不可为之事断然不想。”

过去学法就要受戒；比丘戒、菩萨戒、基本五戒 —— 杀、盗、淫、妄、酒，对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些，只有一个戒条，就是“不可告人之事，断然不为。”做了不该做的事，就会污染心地，增加罪障，让心受到污染，与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条，都有日常应守的规律和修行仪轨，在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制，你昨天怎么样生活，今天还是怎么样的生活；今天怎么过活，明天还是这样地过活。不需要你改变外在，只要求修正内心，只要你自尊自重，自我发掘，自我认知，自我肯定，自我净化，自我提升，自我完成，非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的，不是有闲阶级吃饱了饭没事干，拿禅当消遣工具的专用品；我们是为大众而提出的，不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单、最明了、最直截，也最了当。

进一步具体约定如“契约”所示

所谓“契约”是指契合安祥禅的约定，若不守约定，安祥必不驻留心中，即不可能保有佛法的利益。这么多年为什么没有较多的人获得成就，主要在不肯决心做一个问心无愧的好人；不能保持诚敬信，只以别人为敌，不肯战胜自己偏去的个性。 《契约》亦有安祥禅曲的形式。耕云导师开示的“契约”内容（一九九五年三月廿八日）：

安祥禅学会的成立，揭开了人天长夜的黑幕，彰显了释尊的大爱，绽放出幸福安祥的希望之光，凡我同道矢志与安祥禅契合，以——

俯仰无愧为人生取向、 责任义务为生活内涵，诚挚纯洁、胸怀坦荡、尊重生命、不为口腹之欲杀生；珍护良知——

不贪渎、不窃盗、不逃税、不诈欺，守身如玉——

不涉足淫荡之所、不萌生淫念绮思、忠于婚姻、永断邪淫；知言慎言——

绝不妄语、杜绝淫词、戒在两舌、不出恶言，酒应浅尝、勿令至醉，以己为敌——

战胜邪思、廓清私欲、不可告人之事断然不为，这样才能与“安祥禅”相契，从此刻起要——

时时自觉　念念自知 事事心安　秒秒安祥，直趋向——幸福的人生 生命的圆满！

适合学习安祥禅的根器

有的人可以学禅，有的人不能学禅，哪些人可以学安祥禅呢？

1、 关心生死苦乐问题的人

2、 追求生命永恒的人

3、 光明磊落　只求心安的人

4、 迎风屹立　逆流而上的人

“安祥禅的力量何在？”我们说：“它能消千灾，能除百难，能赢得生命的永恒。”先撇开这些不讲，谈个最近的。 禅是具有力量的，禅可以表现的两大力量，是亲和力与同化力，是永恒不变的：

若是真正学禅的人，就有亲和力，群众自然会站在你的周围，你自然就能成为核心。什么叫核心？一定要有外围，没有外围，不能叫核心。真的核心是走到哪里，都有一群人围着他，感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以，你若真实学禅，就会产生两种力量，一个是亲和力，久而久之，你就变成人群的核心了。

什么叫做“同化力”呢？你可以用你的心去同化别人，使别人的心变成你的心。有很多人跟我讲：“李老师，你讲的话是实在的，我经过实验，的确如此。我认真修行以后，家庭比较调和，两口子不再吵架了，小孩也变乖了。”我说：“这是理所当然，你的心有同化力，全家人都是一样的心，怎么会有矛盾呢？自然就没有矛盾了。”什么是同化力？如果你学禅到了圆融 ——自己心里的污垢都去除了，到了定慧圆明的时候，你就有同化力了；同化力乃至显现到让别人的心态跟你一样，使你的朋友、你的家人都变成空空朗朗、安祥自在、无忧无虑，这是同化力。

诚、敬、信、行

“诚”不但是构成中国人文精神的特质，也是中国伦理哲学的标志。人类的思想大概可以分为三大类：一为主知主义，一为主情主义，一为主意主义。

主情主义，虽然充满诗情画意，但不免沦于执着、沉湎。主知主义，虽然不缺少乐道的精神与真知灼见，但不免流于空疏、冷漠。主意主义的思想，也很容易形成武断、霸道。只有中国人标榜的“诚”，才能揭示人天一贯的真精神。

“诚”就是当你的真理智到达止于至善的境界时，同时也把你整个生命的真情感投入这真理智之中，而反映为死守善道的坚决意志，成为纯一不杂的“诚”。唯有“诚”，才不致有知、情、意分离的偏颇，能诚就能择善固执，能诚就能用真理智抉择真理，以到达不疑之地；到达不疑之地才能断惑，断惑才能证得宇宙的真实。

所以学正法首先要坚持一个“诚”字，不诚无物。假如是为了一时的烦恼不能排遣，才来学佛法，忽然境遇改善而有了太多的欢乐与闲情逸致，就丢掉佛法，这是虚伪的因；“因地不真，果遭迂曲”──虚伪的因就只能得到幻灭之果了。所以只有一本至诚，学法才会成功。

“敬”幷不是一天到晚磕头礼拜，而是不随便、不散漫、不松懈、不放逸。有些人吊儿郎当，不求甚解，即或于法少有心得，也是三天打鱼两天晒网、忽冷忽热，像这样就是不敬。因为他没有把法当作生命，也没有如救头燃的切身感。“敬”是很严肃、很规矩，不是随随便便、马马虎虎。所谓斋戒沐浴，就是“敬”的一种表现，要有这种身心一致、表里如一的态度，才能够符合“敬”的要求。

“信”有“智信”与“迷信”。“迷信”是以一种私我欲望的功利心理为出发，执幻为真，自我安慰。真正的“智信”是到达不疑之地然后再信，才是“正信”。 如果模棱两可，将信将疑，那就缺少肯定；缺少肯定就不可能正确把握修行的方向，也不可能完成人生的使命。所以“信”必须是依智慧抉择的“正信”，然后坚定不移地作为想念和行为的指针，才能获得成功。

佛法讲求“解行相应”，能够理解多少，就应该做到多少；如果光是理解而不肯去做到，那就是“知而不行”，就等于不知。王阳明提倡“知行合一”，说明一切进化都显现在“行”。如果求知解而离开实践，就只不过是一种空疏的道理，既不能够在生命中发酵，也不可能变化气质，更谈不上完成佛法人格化的生命的熔铸了。??

“时时自觉，念念自知，念念自知，事事心安，秒秒安祥”

要经常保持自觉，人若不自觉，不觉着自己，人就会迷失。不管讲有我或无我，这只是个戏论，这不是个问题。很多人在哲学上讲无我，无我就是大我，大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我？我们肯定地答：“有”。若没有个别的自我，谁往生？谁下地狱？谁受罪？谁解脱？但是无论如何，你一定要保持自觉，要安分守己──守着真正的自己。守着真正的自己之前，先要认识真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是“无思也、无为也、寂然不动……”的自己；然后你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六尘、五阴给遮住，你就会在六尘、五阴当中迷失，你就会忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几？忘了自己吃几碗饭，到时穷打嗝，那也是很危险的，所以人要记得自己。能够记得自己，就会安于本分，是张得功就做张得功的事，是李得胜就做李得胜的事。所以要时时自觉，自己觉着自己。

笛卡儿说：“我思故我在”，“思”是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不会“思”的，应该要说“我觉故我在”，这是很真实的。所以我们学安祥禅，第一要“时时自觉”，不要“觉他”──觉到外面去，譬如看到车子、山水……等等，不要觉得很好就被它吸住了。不要注意外边，注意这里（指自己），不要被外界的事物牵着鼻子走，不要因为外界存在的虚幻假像而迷失了自己。所以“时时自觉”是我们学安祥禅要做到的第一句话。

第二句话就是“念念自知。”自己想什么都不知道，这是很可悲的，那叫“无明”，就是坠入阴境、坠入想阴。五阴──色、受、想、行、识之中，想阴是最麻烦的。

耕云导师讲《安祥之美》，举了好几个例子说：你能保持安祥，男士们就越来越潇洒，若是女士们，用不到化妆品，人越来越漂亮。为什么呢？因为人的肉体永远受到心灵的支配。鼻子有毛病的人一定是逞强好胜、想赢怕输、好出锋头、处处逞强，像这样的人都有鼻窦炎； ……等等。

这些这跟佛法有什么关系？因为“心物不二”，你有什么心，就会得什么病。是什么人，就会生什么病！所以我们要“时时自觉、念念自知”。有的时候我们有错误的想念，若不拉回来、不改正，这个想念就会造成疾病，很多病是想出来的。你每个念头的动态自己都能掌握，这样才能修道。

有很多人想念太多，而且专门往坏处想，有人本来很潇洒英俊，因为想多了，就面有菜色，使生命的光彩都褪失了。“喜悦是生命的阳光”，你高高兴兴的，就好像一个公园上面有蓝天白云、有阳光普照；“安祥是幸福的泉源”，你若能够保持安祥的心态，那你永远拥有幸福，而且你的人生非常通畅，伤心的事、倒楣的事轮不到你，那是别人的事，而你呢？提升了你的亲和力，过去别人对你有陌生感、警戒心，你能保持一个安祥的心态，别人对你就没有戒心、敌意。所以你也不缺少安全感，因为你这个人可以信赖。所以说：“喜悦是生命的阳光，安祥是幸福的泉源。”。

所以我们要“念念自知”，一念不知，就会跟着念头走。

但是禅是讲求“现量”，不是讲求“比量”，它是重视“证量”。我们平常想让念头停止，是一件很难的事。有了安祥之后，可以用四个字形容：“似镜常明”，像个镜子一样，非常光明；也没有参瞌睡，也没有喝酒，感觉有一点飘飘然，但是绝对找不到念头。“不二法门”就是这样──“有念即无念，有相即无相，烦恼即菩提。”烦恼是很难过，而菩提是一个觉醒，为什么烦恼即菩提呢？当你烦恼的时候，证明你有觉性；若是死人，会烦恼吗？他不会烦恼。由烦恼可以显示菩提自性的显露，你若没有觉性，你也不会感觉烦恼，所以第二句就是“念念自知”。

修行人最怕的是“自己想什么，自己都不知道”，最怕没有事乱想。八正道的“正念（正思维）”，鼓励人去想。我们每个人一辈子的脑力开发不到百分之三十，就是由于我们想得少。如果我们“想”得正确，不但不影响健康，而且会长寿。你看那些大哲学家、大学者、大科学家、高僧都是那么健康、高寿。

前面说：“想”会落入“想阴”，又说：“想”可以长寿，是否太矛盾呢？究竟哪一个才对？如果“想”和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、社会大众的福祉无关的，你偏要去想，而且以“想”为享受，就是“妄想”；“想什么”自己都不清楚，那个就是“想阴”。如果我们有目标、有步骤、把握一个要领去想，而且一定要求自己得到结论，这样的“想”叫正念、正思维。正思维对我们有用，妄想对我们有害。

修行的四句话，第一是“时时自觉”，第二是“念念自知”后，第三句话就是“事事心安”。每件事做得心安无愧，不要做了这件事以后，心里犯嘀咕，晚上睡不着觉，又担心这件事发作了麻烦大，影响食欲，破坏健康，损失惨极了。我们每件事做得心安无愧，可以对人、对天、对佛，可以做子女的榜样，可以无忝父母所生。为什么这么严格？佛法是很严厉的，因为佛法讲因果，因果绝不是迷信。你若不相信，你反省一下，我们用佛讲的因果法则来说两句话──

“烦恼与错误同在”：当你说错了话、做错了事或者看错了问题（问题不是这样，你看了，认为是这样），都会有烦恼，都会不洒脱、不自在。

“毁灭与罪恶同步”：当一个人在走向罪恶的时候，他就是在走向毁灭。

再说得浅显一点：“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果。”所以我们要学禅、学正法，必须能做到“事事心安”。每件事做得心安无愧，可以对天地。我们若不肯做好人，不肯做正人君子，学佛法绝不会成功。佛有十个名号，当中有一个叫“丈夫”，“丈夫”不但是说他诸根具足，是个标准的男子汉，而且主要的在说明他“富贵不淫、贫贱不移、威武不屈”，这才是大丈夫。若不是大丈夫，不是顶天立地，不能对天地、鬼神而无愧，绝不能成佛。人既然想要摆脱烦恼，就不要制造烦恼的因──错误，你想要摆脱烦恼，你首先要摆脱错误，使错误降到零，烦恼就没有了。所以我的第三句话是“事事心安”，每件事都做得心安无愧，恰到好处，没有伤害到别人。

第四句话就是“秒秒安祥”，每一秒钟都很安祥。什么叫做“安祥”？ “一念不生全体现”。

能做到这四句话──“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥”，你很快就掌握了幸福。幸福是坏事都不会发生，你连感冒都不会感冒，你百病不生，家庭调和，事业通畅，主管（领导）不会找你麻烦。这些话都是可以现证的，不能现证，光讲这个空话，有什么用？

如法持经，最好是念《金刚经》。有些人念《金刚经》不相应，病在念一句、想一句，边看边自己讲给自己听，这样是不会相应的。念的时候，一定要离分别，把《金刚经》打开，从开始到最后，你不必管它是什么意思，只管从头念到尾，不要起任何杂念；杂念起来了，把它扬弃、丢掉；念完了，把经一合，反观自己的心态，是个什么感受？一定不同了。《金刚经》的可贵，在能给予人一颗八风不动的金刚心；金刚心的可贵，在能使烦恼不侵入，妄想不萌生，如如不动，安祥自在。这部经真是太好了！太殊胜了！可说是禅者的无价之宝。但是，如果你拿经文去讲道理，那就是自误误人，罪过不浅了；经没有过，是你自己错了。你若不讲道理，离分别地去读经，就是转经；看看是个什么道理，那就被经转了。《六祖坛经-机缘品》里，六祖讲得很清楚。

虽然我们说不必多读经书、钻研道理，以免变成滞碍、理障，但导师经常劝大家要多读六祖坛经，这里头是有作用的，你若不熟读六祖坛经，你根本就不认识佛法，也没有办法认识禅。六祖坛经在很多人看来，好像可以当小说、故事来看，实际上禅的五家七宗都是从六祖坛经来的；没有六祖坛经，就没有五家——法眼、沩仰、临济、云门、曹洞；七宗——再加上杨歧、黄龙。而六祖坛经最精彩的是开头一句：“菩提自性，本来清净”，你若了解这一句就够了；“但用此心”——只要用那个原本清净的心，“直了成佛”——直截了当就成佛了。 《六祖坛经》里面的文字讲得很坦率、很明白，每一句话在日常生活中，都可以感受得到，读了照着去做，就可以减少烦恼，增加生命力，使你充满喜乐。

大家要多读《六祖坛经》，会背诵，更好。因为佛教有些是超常识的──就是这部经，你只管读，照着经上所说的去做，不必去听别人讲；你若是原本不懂，听别人讲，原本不懂的地方听了更糊涂了，对你没有帮助。我坦白说，你记得很清楚，那是知解；你心里的东西已经够多了，再加上那些废知识，不但无益，反而有害。你若是不相信，听别人讲经，你都记得，烦恼来了，你拿它去抵挡，抵挡不住。最好的办法，任何一部经，你只要读了三千遍，一定会懂，这个叫“领悟”，不叫“知解”。读经的好处就在这里，为什么自己不去“领悟”，而去学“知解”呢？那是没有用的。

读《六祖坛经》，不但要会背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩集》、《祖堂录》……，都是幼儿园的教材，都没什么难懂。

什么叫如法持经？导师给佛法下了个定义：“佛法者，成佛的方法也。”这显示什么？佛法不是讲理论，不是讲道理，不是执着什么真理，它也不是哲学，是什么？只是一种成佛的方法，太简单了，照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可以成佛。如法持经，最好是如法持诵《金刚经》。（ 持诵方法详见《安祥禅的持诵经典》）

传心（以心传心），力量大的人，有多少人都可以传，他可以改变你的心态，廓清你的烦恼，扫除你的妄想和杂念，唤醒尘封已久的摩呵般若，也就是安祥。当下把本来的心态传给你时，就是以心传心。这绝对不是理论，不是想当然耳，也不是与现实有距离的一种理想，而是法的现量的实证。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省忏悔以后，也能相应。

安祥禅大概有三个阶段。

当你接近了真正的禅的时候，你就产生了离执禅定，常独行，常独步，走到繁华热闹的地方，好像一个人来往，外面的东西不再干扰你了，你对它也不执着了，这个就是离执禅定。

离执禅定叫“途中”，不是“宝所”。很多人以为这个就到家了，没有！因为逢机遇缘，他的老毛病还会发作，因为病根没有去掉。所以在离执禅定的阶段才是反省最好的时机，要反省找到自己的病根，乃至于反省得很好，很由衷，而不带一点勉强，感觉这是一种享受，是一种自我发掘、自我认知，这是一件好事，那你慢慢地就知道自己的过去世。 所以你若彻底地、真正地反省悔改，把你见不得人的事曝光，找个年纪大的、年高德劭的人给你证明，那你这个病根就拔掉了，然后再继续地反省……，就很快地见性。以自性为真我，以本来面目是永恒不变的我；这样的认知、肯定，把那些分别心、贪图心、恐惧心、嫉妒心……通通除掉，那不是我，那是表面意识，是机械惯性，是荷尔蒙在作怪，所有操纵你的都是一部机器。新兵枪一响，就要拉肚子，因为胆汁大量分泌增加了肠蠕动，它就是一个生理的机械作用。人，是六十兆细胞堆积的一个化学工厂，不断地秒秒燃烧，秒秒发生化学变化，而且人也会产生物理变化，人就是被这个机器操纵。乡下人骂人说“你这个没用的、造粪的机器”，没有错！人就是这样的，人不断地制造水肥—— 它不只制造水肥，还有高级产品呀。

离执禅定到了去执禅定，到最后一无执着，活着只为责任义务，死了任务解除。而人是不会死的，“不会灭亡，反得永生”，人是不会死的。

离执禅定、去执禅定、无执禅定有什么事相呢？理事一如，理事是不二的。

到了离执禅定，人就潇洒自在了，气色会变好，人际关系会改善，事业会通顺。

到了去执禅定做完了以后，他不再做灰色的梦，做的是彩色的梦。随着你的反省、去执去得彻底的程度，来决定你梦中的彩色。人不是不做梦的，莲池大师写的《竹窗随笔》，他也做梦；大慧 宗杲禅师、克勤 圜悟禅师……他们也做梦！梦见六祖！孔子没有梦见周公，他认为自己衰老了。圣人照做梦，做梦不是个坏事，但是梦境迥然不同。到了反省得很好，到了去执去得很彻底，他做的是彩色的梦，天然七彩，花红柳绿，不再是模糊一片，乃至讲的话记得清清楚楚；再进一步，知道我在做梦。知道自己在做梦，而自己还没有醒，自己还在欣赏，那个就是什么？那个叫“法性土”，那是真实的，那不是做梦了。

到了无执禅定的时候，一念三千，用你的念力就能改变事实；心量广大，手一结印，一念陀罗尼就发光，叫“海印发光”，这是可以验证的。到了无执禅定的时候，所有接近你的人都能消业障，都能增福慧。

抱着一颗安祥心，念什么经、念什么咒，就能立竿见影地感应。没有安祥心态去念咒，不灵。为什么不灵呢？说你手结个印，结个印是什么呢？是天线；陀罗尼是你打电报的摩斯符号，但是你没有电，没有能源。念了半天，在那里猛敲榔头，电报发不出去。你要能给它发出去，这就需要能源。能源是什么？就是安祥。

安祥是那么好，安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是那么悲惨，我们就应该拼命追求，并保持安祥才对。至于如何保持安祥呢？

以反省忏悔去除心垢、并强调发露忏悔

去除心垢的方法：

学佛法都是要先反省。学任何一个法门，都是先反省忏悔，否则障不除，不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己──你究竟是个什么样的人？几乎每个人，都认为自己是个好人，自己是个完整而统一的人，自己是一个非常善良的人，自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现“自己根本不是个人”。如果承认过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物；然后勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪的假像，谁也救不了你。所以第一步要观察“自我是个什么？”

“天大的罪过，当不得一个悔字”。要安排一个无事牵挂、心身自在之时间，摒除干扰，将平生所做、所思之应予改正者，彻底反省，以后誓不再犯，必获佛天宽恕。其程序如左：

（1）、斋戒沐浴换净衣，佛前焚香祝祷曰：“弟子某某无明覆盖，不见己过，堕落而不自觉，恳求佛菩萨慈悲，令见己过（三拜）。恳求护法菩萨善导（一拜）。”

（2）、准备纸簿原子笔，就反省所得一一写出。然后就所反省之事，能弥补者写出弥补计划（须执行，不可忘却）；亏欠他人者、对不起他人者，观想其人在面前，向之顶礼乞宽恕。

（3）、以至诚之心就所写于佛前跪诵，幷誓不重犯，然后誓作新人，誓度众生，焚于佛前。

（4）、反省忏悔之事，以后不可再回忆，亦不重犯。

（5）、观每一念起，妄者疾速忏悔。

能照此方式行之，可以合法。

杜漏

不邪思妄想、不取相认同、不多说话、不生气、不躯壳起念、唯求心安。

耕云导师著有杜漏歌：

法身功德在无漏，诸漏尽时法身成。

邪思妄想沉阴境，取相认同丧本真，

话说多了心会乱，怒火能烧功德林，

躯壳起念滋三毒，心若不安怎修行。

法身功德在无漏，诸漏尽时法身成。

无漏行

就是实践佛陀开示的八正道：

正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第二集之《无漏行》。

实践不二法门

（1）.修行的要领：解行不二、理事不二、苦乐不二。

（2）.证入的方法：能所不二、定慧不二、体用不二、心法不二。

（3）.真实法要：不思议。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第一集之《不二法门》。

禅的正行

溯本穷源以竟理、行深般若以泯事、淑世超世以随缘。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第二集之《迈向生命的圆满》

修心法要

天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。

详细内容请参照 耕云导师讲词《安祥禅》第一集之 《修心诀》

修行的秘诀及最高法门

时时自觉、念念自知，事事心安，秒秒安祥。

详细内容参照百度百科“安祥禅”词条之第13节“安祥禅修行的最高秘诀”

另外，耕云导师在《安祥之美》讲词中亦有开示保任安祥的方法：

1、反观自心　正确认知 　安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。没有杂念，空空朗朗，没有烦恼，没有兴奋，没有过去、未来。这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它，就节省了你十万年修行的努力。

我们为什么不说是“三昧耶”？不说是“正受”？不说是“正觉”？不说是“摩诃般若”？不说是“真如、自性”？不说是“本心”？而说是“安祥”？因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的区分；每一个时代有它自己的语言，如果我们用一、两千年前的语言，我们就感觉得有点儿晦涩，不够明朗，而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用一、两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说是“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若说“安祥”，大家在感觉上会亲切些。

2、停止寻觅　守本真心 　禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来偶对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力瞬有存、息有养，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。

安祥，有的是从修行而得；修行而得，要经过三大阿僧祇劫。这个不是夸张的话，生生不退转，也要个十万八万年，所以“修而得”很难，而别人传心给你很容易。但是“难得的”能够保持，“容易得的”不知珍惜，反而容易退失。

3、扬弃错误　不断修正

修行，就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、黯淡、虚伪的念头，要批判自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡地活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中；也不要把罪恶重复去，若重复下去，最后得到的一定是毁灭。

我们必须确知：“人只要是活在错误当中，他也不得不活在烦恼当中。”而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话：“最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅；最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。”

我们不要长着眼晴光看别人，不看自己。不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。人，只能自救。而自救最有效的方法，就是修行──不断地修正自己的想念和行为。

4、即知即行　解行相应

最后，要“力行”，要“即知即行”，做到“解行相应”。光“知”不“行”，这种“知”就变成了废知识，跟酒精的废卡洛里一样，它对你没有帮助。而且没有用的知识装得越多，对你的人生、对你的智慧障碍越大。你知道那些名相，背熟那些名词，对你有什么用？有很多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，证明只是被经所转，并没有转经。

随着自己的修行，如何判断自己是否进步了呢？

“佛法，是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。”你有没有进步？就看你烦恼有没有减少？活得有没有潇洒自在？人生有没有通畅？有人问：“禅怎么感觉得到、看得出来？”

我们说：“禅，是可以清清楚楚地感觉得到的。禅是什么？禅显示在亲和力跟同化力上，清清楚楚，立竿见影的。”什么叫做亲和力？一个活在安祥当中的人，他就是禅；安祥就是正受，一个活在正受当中的人，他不会讨厌别人，别人会觉得他可亲，这是亲和力。

何以见得自己的修行进步了呢？就是错误少了，因此烦恼少了，这就表示你已经进步了，也就是表示说你已经入禅了。如果你烦恼还是那么多，必定是你的错误还是那么多。错误还是那么多，你距离佛法还是很远。

安祥禅的法宝包括耕云导师之讲词、著作、解惑录、诗歌、法语铭言及安祥禅曲。

在 耕云导师的法宝中，有说法录像带、法音（说法录音带）、讲词书籍、著作及安祥禅曲，均非常殊胜，值得我们一辈子涵泳其中，细细品尝安祥的法味。

导师讲词书籍最先得到安祥禅友的喜爱和重视，许多禅友从恭读、抄写导师讲词中获得安祥；再其次是安祥禅曲，不管是聆听或是吟唱安祥禅曲，都容易净化心灵、洗净心垢，导师多次开示“唱禅歌就是修行”的确行之有效。

不过若以“法音（讲词录音带）”及讲词书籍为例做个比较，其中以“法音”最靠近安祥，也最能表达 耕云导师的真传，也就是说加持力较大，也较为珍贵。在安祥禅的法宝中，导师法音在某些时候或某些场合，较讲词、录影带、著作更具方便性，例如在开车、做家事、休息、睡觉……之时均可播放。不论是否有空专心聆听，或多或少都可达到消业障、增福慧的效果。当然能够专心聆听，效果更佳。因为播放 恩师的法音，就好像打开电灯的开关，就会开始放出光明。因此在家里播放 恩师法音，不但可以改善家里的灵气，呈现出一片祥和的气氛，又可消除家人的业障，除掉一天下来在尘世中所受的污染，提升家居生活的品质，活得更舒服、顺畅。

亲近导师的法宝，其相应程度的关键就在于诚敬信，也就是内心与 耕云导师的距离。也就是说愈有诚敬信的人，愈能感应。当然障碍较重的人，若能坚持一贯的诚敬信，并配合实际的修行，久久亦能相应。

安祥禅丛书都是广大禅友发心募捐善款，通过政府主管部门审批，合法出版。所有安祥禅书籍均为结缘赠送，可以免费索阅，坚持只送不卖。

1、《安祥禅》第一集：为　耕云导师禅学讲话集，内容包括“安祥之美”、“禅的认知与修学”、“修心诀”……等十二篇。

2、《安祥禅》第二集：为　耕云导师禅学讲话集，内容包括“迈向生命的圆满”、“中华禅风的演变”、“参学正眼”……等十篇。

3、《安祥禅》第三集：为　耕云导师禅学讲话集，内容包括“安祥是佛出世的本怀”、“成佛作祖的方法”、“真我与禅定”……等廿四篇。

4、《观潮随笔》：为　耕云导师早期（一九六O年代）所发表之般若文字，精简扼要，分为“世说”、“法尘”、“禅垢”等三辑。

5、《金刚经》、《六祖坛经》：合辑两经为一册，是修习安祥禅必备之宝典。

6、《解惑录》（一）、（二）：为　耕云导师在说法或共修会中，答复修行疑难之专辑，以问答方式编排，最能解除修行之疑惑。

7、《耕云书笺》：为　耕云导师答复弟子们问法之信函，内容直陈禅修精髓，是修行者不可多得之宝典。

8、《爱的人生》：为　耕云导师之著作，直陈人生真义，借着对爱的认知、爱的力行，而达到人生光明的大道。

9、《圜悟禅师心要》：系　耕云导师素所强调的学禅之人不可不读的禅宗典籍，经本会重新标点断句，精美易读，最可贵的是加上　耕云导师所写的序言、批示和所划的重点，是学禅的无价之宝。

10、《缘生可贵》：为云开师兄修学安祥禅的心得报告，全书充分展现出珍惜安祥、宏扬安祥禅的热忱，非常值得参阅。

11、《自觉自在》：为怀恩师兄的修学安祥禅心得报告，全书以平实、平淡的笔调，阐释了安祥的殊胜和修行的方法，正见、正受具足，值得再三咀嚼。

12、《生命的升华与沉淀》：为云开师兄修学安祥禅的心得报告，全书充分印证安祥禅的殊胜，解除学法的许多疑惑，若能细心研读，必将获益无穷。

1、安祥禅学研究网站：请通过百度或谷歌搜索anhsiangchan。

2、高雄市安祥禅学会

3、安祥禅丛书全球各地区连络处：请参考安祥禅学研究网站。