湿婆是苦行之神，终年在喜马拉雅山上的吉婆娑山修炼苦行，通过最严格的苦行和最彻底的沉思，获得最深奥的知识和神奇力量。他还是舞蹈之神，创造刚柔两种舞蹈，被誉为舞王。他是妖魔鬼怪的统帅，妖魔鬼怪都受制于他。妻子是雪山神女，两个儿子是塞犍陀和伽内什。前者是天兵天将的统帅，后者是侍候湿婆的诸小神之首。

湿婆的形象被描绘成三眼四手，手中分执三股叉、神螺、水罐、鼓等；身着兽皮衣，浑身涂灰，头上有一弯新月作为装饰，头发盘成犄角形，上有恒河的象征物。传说恒河下凡时曾先落在他的头上，分七路流向大地，颈上绕着一条蛇。坐骑是一头大白牛。他的故事散见于各种文献中。他的教派信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀八种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主。

湿婆居住在凯拉萨山(Mount Kalashi)，即（中国西藏阿里境内的冈仁波钦神山） ，他的乘骑是公牛南迪(Nandi)，他的神妃是雪山神女帕尔瓦蒂（Parvatī），又叫乌玛（Umā，光明、美丽）。湿婆的配偶起源于印度土著的母神，也像湿婆一样兼具生殖与毁灭双重性格，呈现温柔相与恐怖相等不同的相貌。帕尔瓦蒂或乌玛的形象是娇媚娴淑的妻子。

湿婆配偶的另一种形象杜尔伽（Durgā，难近母）则是美艳而嗜杀的复仇女神，曾代表诸神杀死水牛怪魔希沙。还有一种形象迦梨（Kalī，黑女神），面目狰狞、酷爱血祭，纯属恐怖的死神。

湿婆与帕尔瓦蒂的儿子伽内什（Ganesh）是可爱的象头神，另一个儿子塞犍陀（Skanda）则是勇敢的正义的伟大的帅气的战神。塞犍陀就是佛教的护法天尊：韦驮菩萨。韦陀菩萨：梵名Skanda，巴利名KHANDA，又称韦将军、韦天将军，原来是婆罗门教的战神，有六头十二臂，手拿弓箭， 骑孔雀。崇拜韦驮的信仰最初流行在南印度，五世纪后传到北印度，被大乘佛教吸引为守护神，是南方增长天八大将军之一，位居四天王下三十二将军之首。韦驮生而聪慧，早离尘欲，后来皈依佛门，成为护法天神。传说唐朝道宣律师曾与天人会谈，说到南方天王部下有一位韦将军，从而感得他现身护法，身着甲胄，合掌而立，宝杵横放臂上。从此以后，中国的道场中便开始立有天将军身的韦驮菩萨像。

“湿婆”这个名字是在印度教时代出现的，他的原型一般被认为是吠陀时代的风暴之神鲁陀罗。湿婆，又译作“希瓦”，是仁慈的意思，象征着“昌盛”和“吉祥”，同时又象征着“毁灭”。佛教文献称他化大自在天，住色界之顶，为三千界之主。有地、水、火、风、空、日、月、祭祀八种化身，拥有毁灭和再生的力量。

湿婆的形象是一面三眼四臂，能够很方便地观照世界的每一部分。与衣着华贵的其他诸神相比，湿婆的打扮显得格格不入。其面貌威严英俊，肤色极浅，留着苦行者纷乱的蓝黑色长发，头顶装饰着恒河与弯月，脖颈上挂一串骷髅项链；上身半裸，下身围一条虎皮，身缠眼镜蛇，手持三叉戟和弓箭，游荡在鬼灵坟墓之间。当他露出恐怖之相时，宇宙诸生无不为之战栗。故被称为“鬼灵之主”。

此外，湿婆还有一种比较常见的形象——林伽。林伽是男性生殖器，象征着再生。相传湿婆当初没有把与梵天一起创造世界的事放在心上，独自去海底修炼，结果出海时发现世上的一切都安排妥当。气恼之下遂割掉生殖器扔向人间，从此就有了印度人对林伽的崇拜。

虽然毁灭神的名号听起来比较恐怖，但湿婆却是个多才多艺的神——他是印度舞蹈的始祖，因此又被尊称为“舞神”。湿婆会跳一百零八种舞蹈，分为女性式的柔软舞和男性式的刚健舞两大类型。他在欢乐与悲哀时都喜欢跳舞，或独自，或与他的妻子一起跳。通常湿婆都是在火圈中起舞，头发向上飞扬，一只脚踩着代表无知的侏儒，另一条腿和手在空中扭摆，舞姿曼妙绚丽。其右手执鼓，象征生命；左掌托着火焰，象征毁灭。故此在湿婆手中掌握了创造与毁灭两种元素。舞蹈既象征着湿婆的荣耀也象征着宇宙的永恒运动，运动是为了使宇宙不朽。在一个旧时代结束时，他还会通过跳坦达瓦之舞来完成世界的毁灭，并使之回归到宇宙精神中。

身为毁灭和破坏之神，湿婆在众神中自然拥有最强的战斗力。他终年在喜马拉雅山上的吉婆娑峰刻苦修炼瑜伽，通过最严格的苦行和最彻底的沉思获得最深奥的知识和神奇智慧。同时，他还拥有一支强悍的军队，所有士兵全部由形体骇人的魔鬼组成。而他长在前额上的第三只眼更是一件比核弹还可怕的武器。这只眼平时总是紧闭着，一旦睁开就会喷出毁天灭地的愤怒之火，摧毁所看到的一切，就连神也不能幸免。曾经引诱湿婆的爱神，就是被这只眼烧成了灰烬。

湿婆还富于自我牺牲精神。当恒河女神从雪山天国降凡之际，湿婆为了避免水势过猛淹没众生，他亲自以头接水，让恒河在他的发绺间流转千年，经缓冲后再流到人间。另外，湿婆胯下坐骑为白色公牛，手中常持的三叉戟，是闪电的象征，可以驱策风暴；身背的黑色弓箭，能够传播瘟疫。身缠的眼镜蛇，更能飞快地冲向敌人喂毒。凭借这些神兵利器，湿婆征战八方，诛杀了数不尽的魔鬼，并摧毁过阿修罗的三连城。

湿婆是最能体现印度教诸神复杂和双面性的神祇。他有着善恶双重性格，性情既暴躁易怒，又温和慈祥；既作为凶残可怕的“恶魔之主”接受“活人祭”，也作为慈爱热情的“万众之主”接受膜拜；既是智慧的象征也是愚昧者的偶像，既是复仇者也是庇护者，既是精力旺盛的理想男子，又是清心寡欲的苦行者。发起飚来逮谁灭谁，他的狂怒会让整个宇宙颤抖；温柔起来，又感情色彩浓厚，对人给予慷慨的恩惠。如果用一句话来形容他，就是：绝对的强和绝对的酷。

除了以上的身份，湿婆还具有许多功能与分身，他主宰风暴与闪电，赐予医药与健康；他是畜生与野兽之神，代表着生殖力；他还是明智与慷慨之神、歌咏与祭祀之主。作为印度教实际上战力最强的主神，湿婆拥有超越印度教三亿三千三万百万神，俯瞰遍天诸生的无与伦比的高贵地位。湿婆那种奇异的矛盾魅力，没有邪恶的邪恶、离经叛道的哲学、高傲孤僻的个性、背弃一切的疯狂，使他成为众多文艺作品中的重要角色。他象征神秘和狂暴的自然之力，他单纯任性同时深不可测的性格，令无数信徒迷醉。印度教的湿婆派信徒将他奉为宇宙最高神，是在印度底层民众中得到最广泛信仰崇拜的神。

在印度教现存的圣像中，最重要、最著名的，就是铸造于朱罗时代的湿婆铜像，称为纳塔罗阇，意为舞蹈之王或舞蹈者之王。这种像大量创作于朱罗时代，在南印度一直延续到12世纪。

在印度教造像中，湿婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身涂灰，发结椎髻，头戴一弯新月，颈绕一条长蛇，胸前一串骷髅，腰围一张虎皮，四手分持三叉戟、斧头、手鼓、棍棒或母鹿。他额上长着第三只眼睛，可以喷射神火把一切烧成灰烬。传说爱神迦摩在湿婆修苦行时打扰，湿婆第三只眼喷射的神火把爱神烧得形销骨灭，但爱神并没有死，只不过没有了形体，所以说爱是无形的。

湿婆被表现为跳着创造和毁灭世界的天舞。他的头发随着舞蹈而纷乱地飘散开来，随着他右侧上手所持沙漏装小鼓的节奏而飘荡。与这创造的瞬间产生互补的，是同时发生的宇宙之毁灭，由那轮环四周的火焰和湿婆左手中的独朵火焰来象征。这朵单独的火焰使一切化为虚无：恰恰与他右手中的创造之鼓保持平衡。下边的右手表示要抚慰他的信徒，作出令人放心的无畏势以赐福。进一步赐福的是下边左手的“象手”（gaja hasta）。这种“旗子”手势由手指下垂抚摸象鼻构成，在此指向从无知的侏儒背上翘起的左脚。这一象征手势能使信徒解脱摩耶的苦难。

在其他许多有意思的细节中，有一颗饰在此神宝冠上的骷髅，还有一弯新月，象征着湿婆分阶段出没于宇宙，即使隐藏时也一直在那里。在他那夹杂着死者骨灰的发髻中，湿婆承接了从天而降的恒河——一尊恒河女神微像立于他右侧头发上。她是一尊混合的美人鱼像，上身是女性，下身是摩卡罗。这种象征性是无穷无尽的，对于湿婆教信徒来说，这尊圣像在阐释这位跳着舞创造和毁灭宇宙的怜悯与力量。

湿婆最强大的武器，就是在额头上的第三只眼睛。这一只眼睛能发出消灭宇宙间所有东西的神火，在古印度的梵文史诗——《摩诃婆罗多》中记载，湿婆曾经用由第三只眼睛发出的神火毁灭三座在太空中的巨型城堡。在每一个宇宙期之末，湿婆就会张开他第三只眼睛，宇宙中所有天神和人畜都会被他的神火毁灭。除了能够发出神火的眼睛之外，湿婆还有其他类型的武器，那就是一柄叫“比那卡”的三叉戟和一把叫“阿贾伽瓦”的弓。关于后两者的记载并不多，通常只知道“比那卡”是闪电的象征，意味着湿婆是风暴之神。

湿婆吞毒汁

在印度神话中，神祇（提婆）的寿命虽比凡人长久，但终究也有生老病死。诸神一直被这个问题困扰不休，后来更与阿修罗有激烈的争执，梵天为了调停这场争执，就与阿修罗和诸神一起相议，决定同心协力去搅拌大海，就可以令大海出现长生不老的灵药——苏摩，后来诸神和阿修罗都成功令乳海（因大海已被搅拌成乳海）出现苏摩，但在接近尾声的时候，负责捆绑着宇宙最高山峰——须弥山去搅拌大海的巨蛇婆苏吉却忍受不了剧痛。诸神在无计可施之下就决定找大神湿婆帮忙，湿婆不忍让众生受苦，只好硬生生地将毒汁吞进口中，毒性剧烈的汁液流经湿婆的咽喉，把湿婆的脖子烧成青黑色，因此，湿婆又被印度人称为“尼拉坎陀”，意即青颈。

湿婆的第一任妻子是萨蒂，萨蒂因为不满其父达刹对湿婆的侮辱而投火自尽，湿婆得悉自己的妻子为了达刹羞辱他而自杀，就心如刀割，伤痛欲绝的湿婆于是杀死其丈人达刹，将之斩首，并纵火焚烧天界，于火中跳舞，打算毁灭世界。毗湿奴为了保护世界，于是施展法术与湿婆斗法，并将萨蒂的遗体切割成五十块，散落于三界之中，此时梵天亦出面为之讲和，湿婆觉得心灰意冷，决定入喜马拉雅山中隐居，与世隔绝。萨蒂死后转生成喜马拉雅山之女雪山神女（有一种传说认为，湿婆的正妻是三女神组合中的提毗，而萨蒂（Sati）与雪山神女（Parvati）是提毗的四种化身中的两个。另两个化身份别是难近母和时母）。

雪山神女付出无数的努力，终于让因失去前妻萨蒂而心灰意冷的湿婆回心转意与她再婚。过了百年之久，而雪山神女在这漫长的期间内替湿婆生下了一个儿子鸠摩罗又名室建陀，另一个儿子是象神伽内什。

另外湿婆还与毗湿奴的女性化身摩西妮生下诃利诃罗之子阿雅潘。

象征印度最伟大的圣河恒河的恒河女神，相貌端严，一面三眼四臂，身穿白色的纱丽，头戴宝冠，一手持莲花，一手持水壶，端坐在象征河水的鳄鱼和莲花之上。

在《梨俱吠陀》之中，恒河的名字只被提到了两次，但是在史书时期，恒河女神逐渐成为极其重要的女神。传说恒河水是宇宙的外壳，被毗湿奴神的侏儒化身的脚捅破时，从宇宙之外流入三界的。经书中说恒河是雪山之王帕尔瓦塔茹阿佳的女儿，因此她是湿婆神的妻子帕尔瓦蒂女神的姐妹。

恒河来到人间是在印度非常著名的神话。阿由提亚的国王萨嘎尔是一位没有子嗣的大君，因此他长时期的苦修，并打动了湿婆神，获得了拥有六万个儿子的祝福。当这六万个儿子长大成人后，萨嘎尔大君决心举行马祭，此祭祀可以让人获得如天帝般战无不胜的地位。天帝因陀罗惧怕大君举行祭祀成功后谋夺自己的帝位，于是偷走了马祭所用的马。因陀罗将马带到了更下界的世界，把马放到了正在禅定的大圣人卡皮腊（数论派的祖师）的旁边，然后离开。六万王子寻遍了整个地球也未找到马，于是挖了一个洞来到了地下世界。他们发现了马就在圣人卡皮腊的旁边，于是他们认定圣人就是偷马之人，他们开始殴打处在禅定中的圣人。这一暴行激怒了圣人，他用神通之火将六万王子都烧成了灰烬。

四处漫游的圣人那茹阿达告诉了萨嘎尔大君王子被焚之事。大君祈祷圣人卡皮腊原谅自己的儿子，所以圣人建议他将恒河引到地球上来，如果他的儿子被恒河之水冲洗到便能复活，也能洁净所有的罪过。于是大君将王位传给唯一一位存活的儿子，自己来到森林苦修，但因为他不久就死亡了，因此没有成功的请到恒河降临。他的儿子就将自己王位再传至下一代王子达利普。达利普王子虽然有两位妻子，但没有儿子。他祈祷湿婆神的祝福，获得了一位儿子，名叫巴给依茹阿特，即幸车王（Bhagiratha）。幸车王的相貌非常丑陋，但是当他成年后，遇到一位圣人给了他祝福，变得非常的英俊。他向各位天神举行了各种苦行，虔诚地祈祷了极长的时间。最后湿婆大神和恒河女神都被他感动了，决定来到人间。但是幸车王害怕恒河的冲击力会撞坏地球。

伟大的湿婆神决定用自己的头接住恒河，以减轻河水对地球的冲击。恒河分为了三个部分降临了，她落在端坐在喜马拉雅山的湿婆神的发髻之中，然后湿婆神允许其中一部分流向了人间。幸车王吹起了毗湿奴大神赐给他的海螺，将恒河引向大海，再从大海引入到地下世界，六万王子都因恒河的洗涤而复活了。

当恒河流向人间和地下时，天界的众生也祈求梵天将恒河带到天堂，他们也需要恒河水来净化自己的罪过。为此梵天答应他们将恒河的一部分也留在天界。因此恒河在天上被称曼达克丽，在人间被称为恒河，在地下被称为巴给依茹阿缇。

恒河在圣典中有着极其重要的地位。《往世书》宣称，无论是见到，触摸到，还是念颂到恒河的名字都能够洗净自己的罪过。在恒河中沐浴的人，能获得至高的祝福。不仅是在圣河里沐浴能生到天界，而且死后将头发，骨头等留在恒河之中，也能生入天界。恒河流经的地域也被认为是圣地。

在恒河旁边进行火葬都被印度人认为是最吉利的，他们将烧后的遗骨扔入圣河，认为这样能帮助亡者带去解脱。恒河水被印度人视为极度神圣，任何印度教徒如果手中有握着恒河水，就不敢说谎话，可见其地位之重要。

湿婆与雪山神女早在几万年前已经结下了一段情缘。当时的雪山神女是大梵天之子达刹的女儿萨蒂，萨蒂与湿婆的生活本来是安稳无忧的，但后来，却发生了一件事打破了他们美好的生活。

话说萨蒂的父亲-达刹有一次举行了一场盛大的筵席，差不多整个宇宙的神祇都被邀请过来，但唯独不邀请湿婆，萨蒂对此很不满，她亲自到场与其父亲理论，可是招来众神祇对湿婆的侮辱。萨蒂对此感到伤心欲绝，她十分自责，认为是自己令湿婆蒙羞，所以就投入火堆中自焚。

湿婆得悉自己的妻子为了他而自杀，就心如刀割，决定于喜马拉雅山中隐修，与世隔绝。时过一万年，死去的萨蒂转世成雪山神女，由于上世因缘，所以今世的雪山神女还依然深爱着湿婆，可是湿婆却已成为一个无欲无求的苦行者，对于雪山神女的爱无动于衷。雪山神女在无计可施之下只好向爱神伽摩求救。

一天，深爱着湿婆的雪山神女依例到喜马拉雅山上礼敬他，这时爱神伽摩手持甘蔗，蜜蜂和蝴蝶做的弓，搭上用鲜花做簇的箭枝，向湿婆的心脏射出，中箭后的湿婆对于面前的雪山神女顿时心起爱慕之感，正当大功告成的时候，湿婆发现原来是爱神伽摩在搞事，想令他摆脱苦行，重堕爱欲之中，就大发雷霆。额头上第三只眼睛突然张开，发出可以毁灭宇宙间一切的神火，把爱神伽摩烧成灰烬，可是爱神伽摩却未因此而死亡，只是他以后都要做一个无形无貌的神祇，故此，爱神伽摩被印度人称为“无形”。

湿婆派，印度教派别之一，以湿婆神为最高神。起源甚早，依现存文献记载，西元二世纪贵霜朝时代此派拥有相当势力。佛典中常载有崇拜自在天或大自在天的涂灰外道，或以髑髅为首饰的外道等，这些都属于湿婆派的修行者。此派信徒在前额及胸、腕上，以灰或白檀、番红花涂上三道横线，此标识称为Tripu爞愀。现代印度教诸派中，以此派与毗湿奴派最有势力。

派别

自六、七世纪起，湿婆派分裂成各具独特圣典及神学的若干支派，其中较重要的七派，略如下述︰

Siva Festival

印度教节日。定于印历五月下半月第三天夜晚（公历7、8月），是湿婆的诞辰。湿婆是印度教的大神之一。举行庆典时，人们要在湿婆庙诵读赞美湿婆的经诗，拜祭湿婆林伽（即湿婆的男性生殖器）。因为湿婆崇尚苦行，所以教徒们即以苦行和苦修的方式来表示虔诚。

湿婆供奉节又称“湿婆之夜”。印度教节日。印历十二月(公历2、3月间)二十九日举行。是湿婆派重要节日。据《室健陀往世书》记载：从前，在瓦拉纳西城中有一猎人。一天他打猎归来，天色漆黑，只好在森林里过夜。为防野兽，他爬到树上歇息。当时正值十二月，寒气袭人，猎人冻得浑身发抖。他一抖，树叶和露水恰好落在树下正在修行的湿婆神生殖器上。湿婆大神受到猎人用露水和树叶的礼拜，十分喜悦。后来，这位猎人死后，湿婆让侍从南迪把猎人的尸体搬到喜马拉雅山顶。阎摩对湿婆保护这个杀生者感到气愤，就去会见湿婆。南迪站在门口，阻止阎摩说：这个猎人虽有罪，但在湿婆之夜曾用树叶和露水礼拜湿婆，使大神感动。他生前对大神如此虔诚，死后应上喜马拉雅山。由于这一传说，十二月的这一天便成为印度教徒供奉湿婆的节日。节日那天，湿婆神庙装饰一新。信徒们半夜起身，空腹赶到神庙，用树叶和圣水对湿婆的化身——石雕或泥塑的林伽顶礼膜拜，乞求湿婆大神免除自己的罪过，死后能上喜马拉雅山。20世纪90年代以来，庆祝活动趋于简化，一般在白天进行，以朝拜林伽、敬献圣水、入河沐浴、举行斋戒为主要内容。全国各地的湿婆派教徒都庆祝此节，尤以北方邦瓦拉纳西市的庆祝活动最为壮观。

舞蹈之王湿婆又被称为那吒罗阇。湿婆掌握着世界的轮回，他的舞蹈既预示着灭亡也孕育着重生。他跳舞的时候头发随着他的舞动而狂乱地飘散开来，也随着他上边的右手所持的沙漏装小鼓的节奏而飞动。这种节奏是宇宙（摩耶）的心跳的声音，通过创造之舞的善行而产生。宇宙本身被表现为环绕此神的光环，光环出自雕像底座上摩卡罗的繁殖之口。与这创造的瞬间互补的，是同时发生的宇宙的毁灭，由那些给光环镶边的火焰和持在此神左手中的单独一朵火焰来象征。

这朵单独的火焰使一切化为虚无：恰恰与此神右手中的创造之鼓保持平衡。下边的右手表示要抚慰他的信徒，预备赐福先作出令人放心的无畏势。进一步证实赐福的是下边左手的象手势（gaja hasta）。这种“旗子”手势由垂下手指模拟象鼻构成，在此指向真从无知的侏儒背上弹跳而起的左脚。这一象征性的手势使信徒有希望解脱摩耶的苦难。

建在加德满都的杜巴广场上，湿婆神庙是一座三层屋顶、九层基座的建筑物。湿婆神庙建于1690年马拉王朝时期，主要供奉印度教中的湿婆神。湿婆（Shiva）是主宰毁灭的神祇，受到尼泊尔人的膜拜，在加德满都谷地到处都可见到湿婆神庙或供奉湿婆及其化身的寺庙。 庙内的湿婆神和他的配偶女神站在楼上的窗户旁边，俯瞰着下面来往的行人。这座寺庙是普里特维·纳拉扬·沙阿的儿子巴哈杜尔·沙阿在18世纪末修建的。

元代文献中未发现有关湿婆教的记载。

上世纪三十年代以来，泉州曾多次发现元代湿婆教雕刻遗物共200余方，特别是近年来屡有新发现，1984年底，学者们在泉州通淮门城墙附近发现一方湿婆教石刻。该石呈长方形，体积为47×57×22厘米，石质为辉绿岩。其主体部分刻成屋形方龛，龛顶正中为一钟形纹饰，屋脊顶层饰有狮子头像，屋宇下左右各刻有一根多层相迭的莲花柱，龛内正中雕刻着一塔状磨盘，承托在盛开的莲花之上。塔状磨盘左右各有一神像，头戴宝冠、颈项上饰念珠，腕上套有镯环，以同样姿势坐在莲座上。这里的神像应为印度教破坏之神湿婆（Siva）或其追随者，而龛内的塔状磨盘则应为湿婆最基本的化身林伽（即男根）。湿婆教认为破坏之后必然要创造。湿婆虽然是破坏之神，但也有创造能力；林伽是其象征。此石刻属于湿婆教建筑外观饰物，常嵌在内殿的层楼顶上。

五十年代初期吴文良曾收集到类似的龛状石。湿婆教的神像在泉州一带发现得不少。